什麽是大同社會？
有壹篇文章用了孔子的話，“大道之行也，公事也。選最好的，教最好的，培養最好的。老朋友不僅是親人，也是獨子獨子，這樣老的有個歸宿，年輕的有用，年輕的有個支撐點，孤寡的有個依靠。男人有積分，女人有回報。如果貨棄於地，沒必要藏在自己身上；妳不必為自己而做。所以求閉而不興，盜賊而不為，是為了大同而外，是為了大同而不閉。”《禮記》，李雲。
孔子的這段話描繪了壹個不分彼此，各得其所，沒有爭鬥的和諧社會。這個“天下為公”、“選賢任能”的社會，就是儒生所講的理想社會。他們稱之為“大同世界”。
那什麽是小康社會？
子曰:“今大道隱，天下為家。我們每個人都和他的親人很親近，我們每個人都是他的兒子。貨物是給妳自己的。大人們覺得是天賦，鄉村、溝渠、池子卻覺得是固若金湯。以禮義為紀，以正氣為心，以父子為忠，以兄弟為友，以夫妻為和，立制立田。智勇雙全，以功德為己有。所以，用即功，兵由此出發。於、唐、文、吳、、等，皆在此之列。這六位先生沒有壹個不願意講禮貌的。以其義，以考其信，以寫其事，以懲其人，以明其民。有不從這來的，掌權的就去，大家都以為是小康。”
大同論出自《禮記》。
文章記錄了孔子的旅行，感嘆。當時弟子子遊遊來遊去，問孔子為什麽嘆氣。孔子隨後表達了對大同社會的看法，大體意思是說他在大道付諸實踐的時候沒有趕上夏商周的先賢，但是他對那個時代非常期待。他說大道之行意味著世界是為大眾準備的。在那個年代，人們不僅僅是親親、養兒育女，而是普遍相親相愛，這樣老的人有住的地方，強的人有用，年輕的人可以順利成長，孤寡、孤獨、孤獨、殘疾的人有生活依靠，男人有壹定的職位，女人可以找到合適的家庭。人們不必為自己而強占貨物，只是害怕貨物被丟棄而不被使用；人在勞動中可以盡力，但不能為自己，鄙視只為自己勞動的行為。所以不會發生惡計和小偷，晚上不關門就會太平盛世。
因為全世界都是這樣，孔子把那個時代叫做“大同”。
孔子接著說，後來不壹樣了。大道消失了，世界成了壹家的私有財產。人都有自己的親人，養自己的孩子，想盡辦法為自己搶貨搶財。而那些帝王將相之類的偉人，代代相傳，修築城邦，挖溝挖塘，以自強不息，以禮義為治國平天下的準則，來規範君臣、父子、兄弟、夫妻之間的關系，使君臣有序，父子相見，兄弟和睦，夫妻和睦。同時建立了制度，明確了田地和道路的界限。勇而知之者德，能為己之事者功。因此，出現了奸詐的陰謀和戰爭。
空雨還指出:於霞、商湯、周文王、周武王、周成王、周公等都非常重視禮，用禮表彰做正確事情的人。犯了錯誤的人被勸退了，他們強調善良和禮讓，教導人們必須註意禮儀。做不到這壹點的人，即使是有權有勢的人，也會被趕下臺。但這些人雖然重視禮，能約束人的行為，但他們所處的時代還不如大同時代，只能算是小康時代；小康時代遠不如大同時代。
以上說明孔子生於亂世，既向往小康社會，又向往偉大的政治理想。
“大同”社會的理想主義者孔子，比耶穌更有人情味。
作家高光寫了壹部小說《孔子》。沒來得及看，先看了壹篇評論小說的文章。文章最後引用小說《曾經強調》作者的話說:
“在寫孔子的時候，我的眼前總是浮現出壹個憂郁的孔子。他坐在車裏，帶著怨恨、擔憂和愛看著人類。他是壹個真正的哲學家，與耶穌同在，但他比耶穌更現實。
更具體更人性化。他和耶穌的根本區別在於他真的是壹個人。“文章中的標點符號是按照原始出版物標註的。
看了上面這段話，我試著想象這個孔子“比耶穌更真實、更具體、更人道”會是什麽樣子。可是，越想越覺得孔子的形象在我腦海裏越模糊，仿佛是壹團濃霧。
高光先生告訴我們孔子是“真正的人”。那當然是真的。他說，“他比耶穌更真實，更具體”。這也可以理解。至於孔子比耶穌“更人道”，我不知道怎麽比法國的孔子和耶穌更人道。誰知我只知道，孔子的《論語》中找不到他的弟子和再傳弟子所記載的“仁”字。可見孔子當時連“仁”這個概念都沒有，怎麽談“仁”，更談不上比別人“更仁”。
據我所知，孟子是先秦諸子中第壹個講“人性”的，比孟子小的兒子的名字並無惡意。孟子有壹個非常著名的觀點“人性本善”。高姿不贊成孟子的人性觀。他來和孟子辯論。他開門見山地說:“以仁為義之本:指孟子性善論，以柳為杯盤為佳。“他的意思是把柳樹做成杯盤，可是柳樹的本性在哪裏呢？他還說:“自然界還是動蕩的，東方會向東流，西方會向西流。人性本善無分別，水與物無分別。”孟子反駁道:“水和信仰是離不開事物的。但是，離不開人性的善，水是會往下流的。人沒有錯，水也沒有錯。”爭論到最後，高姿無話可說，心不在焉地說:“吃色也是性。”出於某種原因，孟子沒有再反駁他。事實上，高姿的“吃性”理論是很大很大的。如果“吃色”是指人性，那豈不是把人性等同於獸性？
孟子之後五六十年，有了荀子。與孟子不同，他認為人性本惡。荀子認為:“人性本惡。”人性是“趨利”和“好品味”的，比如“遵從人的本性，順從人的感情，必然會因為競爭而導致暴力……”。“所以，必須有教法之道，禮義廉恥，然後被排除辭職，向文理看齊。”
孟子和荀子，壹個性善，壹個性惡。似乎正好相反。到了之後，通過不同的路線達到了同壹個目的，回到了開悟，也就是後世所謂的教育。孟子認為人性本善。不教育自己，就有可能被社會上的不良思想影響，變壞。所以必須進行教育，讓“人性”保持良好。這是明代出現的啟蒙讀本《聖紫晶》的開頭:“人生之初，性本善...不教，人性動。”荀子認為人性本惡。但必須有壹種方法，學法，禮義，然後出於逆來順受而符合文理，讓原本“惡”的人性變成“善”。
孟子和荀子雖然都用了“人性”壹詞，但都局限於人性的善惡之分，沒有更實質性的內涵。所以我覺得僅憑這些遠遠不能說他們是“人性”或者“人性化”的。至於孔子，從來沒有用過“仁”這個詞。我們有什麽根據說他是壹個“比耶穌更人道”的人
不可思議的是，在公元前5世紀，孔子真的是壹個“大同”社會的理想主義者。這絕不是作者胡說八道，而是有書為證的。這本書就是儒家經典之壹的《禮記》。《禮記》開篇，得意門生閆妍壹言不發。但我想，大概是由於，孔子的這段談話才得以保存下來，由戴父子編成《禮記》，放在《禮記》的開頭。因為，孔子說這些話的時候，除了閆妍之外，沒有第三者在場，所以我以為，這篇107字的《大同篇》可以收入儒家經典《禮記》。兩千多年後，它被中國民主革命的先驅孫中山先生所欣賞和使用，也被認為是閆妍的作品。
總之，我認為說孔子比耶穌更人道是沒有根據的。孔子“天下為公”的“大同”理想，是在廟外大門兩側有祭祀“關商”的時間和地點，有孔子弟子閆妍的見證，《禮記·大同》有文字記載和書證的情況下產生的。雖然，元代註《禮記》的人陳說:這“不是孔子所說的。”但都是空話，壹點依據都沒有。而且，他分不清“非孔子”是誰的話，也分不清可能是誰的話。可見，陳的話其實不值壹駁。
因為孔子這種“大同”的社會理想，太超前太先進了。所以世世代代的儒生都不理解，不相信，更不用說付諸實踐了。直到2000年後，民主革命浪潮才風起雲湧。中國民主革命的先驅孫中山很欣賞孔子的大同思想。他寫下“天下為公”四個大字，作為民主革命的終極目標。並請壹位音樂家寫了壹首三民主義的歌，前四句是:“三民主義是我們黨所堅持的。要建民國，進大同。”可見，孫中山先生“投身國民革命”的長遠目標是建立孔子理想的“大同”社會。誠然，孫中山和孔子壹樣，只是壹個美好的理想。要建設這樣壹個社會，需要多少代人的努力和奮鬥！