“邪在上面，不在下面。如果妳是邪惡的，不要往心裏去。什麽是惡是在前，不是在後。什麽是未來的惡，而不是過去的惡。右邊的邪惡不應該留給左邊。如果妳是左惡，就不要交給右惡。這叫瞬間之道。”
這裏的“上下、前後、左右”六個方面，具有人事、物理等古人所說的“六位壹體”的內涵。即《易經》八卦研究中所用的“六爻”的含義。“六合”是四個方向加上底部，也是古代對空間的代號。“六爻”是具有六個層次的交點中心的作用。這就是所謂的“矩”之道。所謂“時刻”就是平衡，也就是“中庸”，請仔細看壹下。
至於原文中“上下、前後、左右”的內涵，不要隨便放過，以為壹目了然，壹眼就能看懂，就不用多討論了，難免有不小心的錯誤。比如“上有惡，下無惡。”何為惡至下，非至事”，這說明妳處於上位。作為壹個領導，不管妳是皇帝，還是官員，甚至是老板、師傅，甚至是父母、兄弟，任何壹個生活在上位的人，不管妳做什麽，妳都想恨，或者是很尷尬，或者是不應該做，所以妳要逃避自己，所以妳要指示下面的人。相反，如果妳處於較低的位置，對壹些事情和行為感到有些反感，但為了討好上級，妳要改變方法，把不好的成分放在甜言蜜語裏，包裝壹下，鼓勵他們去做，或者掩蓋自己的錯誤，故意怪罪上級。那是最大的“不真誠、心不忠實、修養不足”的“不道德”，絕不能如此。然而，這種理解只是表面的。如果要分析人情世故的險惡心理，參考過去的故事，就能明白這兩句話裏包含的內容還是很多的！希望大家好好學習，自己深入思考！
至於“惡在前，不在後。看來以後為惡，過去不為惡是多麽簡單。但是仔細想想，就完全不壹樣了。比如有壹件事情，我們以前很討厭，不想做，現在又遇到了，就會毫不猶豫的把它放在壹邊，這樣，意外或者拖延的事情就會經常發生。因為壹切都會隨著時間(時間)和空間(時間)的變化而變化，以前可能不討厭的東西現在依然討厭！或者這個人是妳曾經最討厭的人。既然他已經改過自新了，妳拒絕他改過自新，事事阻礙他，這是不對的。至於“將來有什麽惡，不要拿過去”，比如有壹件事或壹個人，妳看到將來的後果會不好，但今天是我說了算，或者叫我做了，所以妳會“壹有權力就去做”，不管是對是錯，妳都會先處理，往往會產生“後悔”的反效果。這樣的認識，如果和過去歷史中經歷的事實相比，就太過分了。
現在讓我這個老頑童給妳講個笑話。從前，我曾經帶領壹個學生兵的部隊散步。壹個學生看起來很醜。他看到我沒註意，就趕緊轉身插隊到前面的位置。回頭壹看，我叫他回來被訓斥。但我先問他:“雖然不是正式遊行，但妳可以隨意。妳壹直都很自律。妳今天怎麽這麽不守規矩？”他說:“我前面那個同學受不了放了壹路屁！”！我願意接受懲罰。”我聽了這話，忍不住笑著說:“妳昨天在大學裏跟我講的大道理！妳忘了‘什麽是未來的惡，而不是過去的惡’嗎？“這個學生聽了，我也笑了，然後我讓他轉告那個同學，去醫生辦公室確診壹下，是不是消化不良還是別的。在外交界或普通的正式宴會上，隨意放屁或放屁是不禮貌的，壹定要註意。
再比如“右惡，不交左。”如果妳是左惡，就不要交給右惡。這叫“為人之道”。這四句話的對比很簡單。意思是當妳遇到自己不喜歡或者不想做的事情時，不能只是委托給同行。比如讓當官的同事，社團、公司的同事，甚至是親如兄弟姐妹的朋友“勉強”和“妥協”。但在“治國平天下”的是非問題上，任何朝代、任何政權、任何制度，古今中外，都會遇到左右階層的不同意見，形成矛盾。在高層領導的原則上，我們絕不能強迫左派去做右派討厭的事情或想法。同樣，我們也不應該強迫右翼政黨去做左翼政黨討厭或提倡的事情。至於身處最高領導的位置，如何調和平衡上下、前後、左右各種對比鮮明的矛盾，使之達到義和的境界？那確實需要有大智慧、大仁心、大勇氣的人才。就像嶽武穆講的用兵之道，“用兵之妙，在於壹條心”，確實可以理解，但難以形容。就像古德的禪師們說的，沒有辦法定位。如果有固定的方法，那就是已經在上下左右的偏旁圈裏了。歷史上有很多故事，近代史上也有新的故事，就不去管它們了。
也有人說過《大學》壹節的名言，就是孔子所說的“己所不欲，勿施於人”。其實“己所不欲，勿施於人”只是為了個人修養。至於這壹段所謂上下、前後、左右之言，總是從“大學之道”的“明德”、“內明”的知識出發，再推至“外王”、“親民”。作為壹個領導，在待人接物、管理事務、處理世事的時候，內外有別，內外有精。如果以“大學”這個主題為例，就要從“知止而後定”出發，到“考慮而後得”，理解“物”與“知”，配合“誠”與？只有通過對“正”和“修身”的整體修煉，才能真正理解“矩”的妙用。
——南懷瑾先生《原大學私語》