王陽明心學
沒有好，沒有惡心的身體，
有善意的和惡意的行為，
知善惡是良知，
行善除惡是好事。
良心是心的本體，沒有善惡就是沒有私欲的庇護之心。是自然的道理，沒有造出來之前是不善惡的，也是我們追求的境界。是“未造之前”，無法分辨善惡，所以沒有善惡；人在有思想和活動的時候，就把這種思想加到事物上，這種思想就會有好惡善惡之分。可以說已經“發達”了，事物會中和，會錯過，即符合天理，中者善，不中者惡；良心雖無善惡，卻自由知善惡，這是知識的本體；所有的學問和修養都歸結為壹點，就是除惡務盡，就是以自己的良心為標準行事。
無善無惡是沒有私欲的庇護之心，這是自然法則。沒有它，就是無善無惡，也是我們追求的境界。
但是有時候人的判斷會有錯誤，就是意誌的行動會有錯誤，就是不能正確的分辨善惡，把惡當善，把善當惡，那麽自己的良心也會有錯誤，從而誤入歧途。為什麽會這樣？
因為這個時候，內心已經被自私和物欲所覆蓋，這是不自然的。這時候就要反對利己主義。
努力讓自己的內心回到壹種無善無惡的狀態。
只有回到無善無惡的狀態，才能有正確的良知和正確的態度。
什麽是對的？只要能達到壹顆沒有私欲的心，心中的道理其實就是世間萬物的道理。
上天不靠空談，靠知識。靠實踐和自省，也就是“知行合壹”。
心中有正義無私，就像世界上有規則，有規矩，有規矩，可以衡量世間萬物的方與圓。無論有多少個正方形和圓形，無論這些正方形和圓形是大是小，我們都可以通過認識事物來揭示它們的規律，否則這些規律就是不正確的。正義在人心。
很多人覺得心理學就是壹句空話，被扭曲的太厲害了。我舉個簡單的例子。
就像孝順父母壹樣，把這種想法記在心裏不是孝順，必須體現在實際行動中，而且在孝順的過程中，要適當的支持父母，讓他們過得舒服，滿意。這是練習。這種做法表面上看起來是作用於客觀父母，實際上是作用於自己的本心，壹切都在本心。這種天生的孝順原則不是從父母那裏獲得的，父母也沒有教過我們要孝順他。這純粹是壹種沒有私心物欲的良心。而且父母去世後，我們的孝心不會消失。
註重理直氣壯是中國的特色，思想家都想爭取儒家的正統地位。為了宣傳他的思想，減少對他的阻力，朱首先要做的就是篡改大學，按照自己的意願去解釋。事實上，他的思想已經大大偏離了儒家思想。
同樣聰明的王陽明，他的思想完全是通過批判朱之學發展起來的，但壹開始，至少表面上，他不敢與朱的思想分道揚鑣，因為的理學是當時的主流，科舉考試考的就是這些東西。為了減少阻力，他寫了幾本書，大學古籍，說心學是儒家思想的直傳。朱晚年的最後結論說，朱晚年逐漸向心性論靠攏，按照自己的心性論來解釋儒學。比如當時另壹位偉大的思想家羅欽順就對此提出質疑。王陽明很委屈，表明了自己的心意，說
孟子發展了楊、莫，至於“無父無君”。二兒子當時也是聖人，以至於和孟子同時出生，不智也未嘗不可。墨子的“兼愛”，仁與耳；楊紫“替我做了”，但他的正義超出了他的耳朵。這就是說，是不是這麽不講道理，就足以讓世人眼花繚亂？而其流之弊，孟子甚至比喻為禽獸蠻夷，所謂“以學術殺天下後人”也。這個世界上學習的壞處是什麽？那些稱之為學義的人呢？那些打壓不厚道不正義學習的人呢？我不知道這是什麽禍害！孟子雲道:“好分辨麽？我不得不！”楊沫的方式充斥了世界。孟子出生的時候，楊默在世人的尊崇，不亞於今天對朱學說的崇拜，孟子壹人在其中。唉！韓:“佛之老，比楊默更害。”韓愈聖人不如孟子，孟子未壞前不能救，而韓愈欲盡壞，不量其力，見其危，至死不能救。喔！如果有人不衡量他的力量，如果他看到自己身體的危險，他救不了就死了。如果全世界都在著急，但全世界都在擔心，那就不是病，不是心失，裏面會藏著大苦，不是世人之仁。誰能觀察到？這是朱晚年的定論，蓋別無選擇。中年沒有經過早晚的考驗，雖然不壹定是出老，但多半是出老。然而，主要的想法是妥協調解和重點了解這項研究。我生在朱子的理論裏，像個神龜。壹旦背道而馳，我就沒有耐心了，只好去做。“如果妳認識我，我很擔心；如果妳不認識我，我要什麽？”如果妳不忍心碰朱，妳的真心也會壹樣。非要摸他，道必固。如果妳不保持筆直，妳就看不到它。執事的所謂決定與朱的不同。我怎麽敢欺騙自己？夫之道、天下之義、天下之學、天下之公學，都是和私立朱所不具備的，也是孔子所不具備的。世界上的公眾只是壹個公開的聲明。所以說雖然和自己不壹樣，但是對自己有利。妳說的不是真的，雖然和自己壹樣，但對自己是有害的。對自己有利的人會對他們感到滿意；傷害自己的人會被自己憎恨。但今天的理論，雖與朱子不同，卻未必不是他所喜歡的。君子之錯，如日月之食，有過之而無不及，人人敬仰，小人之錯，必有所寫。有人雖然腐敗，卻不敢以小人之心做事。
在這裏，王陽明已經自詡為孟子，把朱視為墨子楊子那樣的人物，在形式上完全劃清界限，分道揚鑣。
王陽明心學是在宋明理學的基礎上進壹步發展和成就的。因此，我認為，要澄清王陽明的心學，就不得不提到陸九淵和朱對“理”、“氣”、“心”這三個關鍵點的不同理解。
“理”的區別。朱和魯都認為理性是世界萬物的終極本源。而陸九淵憑借的是儒家天人合壹的思維模式，認為“心即理”，萬物由心而生。“宇宙就是我的心，我的心就是宇宙。”自說自話，這顯然不同於朱的理為天地，字之存在先於宇宙的學說。於是，朱提倡向道學習，強調從物即差物理中獲取知識，並強調學習知識的重要性，認為人的道德水平壹定會隨著知識的增長而提高。陸九淵說“明心”要尊德性，強調學習的目的不僅僅是提高知識，而是要達到道德的最高境界。所以，對儒家經典的學習和研究，對外界事物的認知和把握，並不能直接幫助達到提高道德境界的目的，因為人的初心是道德的根本，所以只要拓展和完善人的良知結構，就能達到提高道德的目的。(從目前的德育範式來看，學習知識的多少並不決定道德的高低。不投身於公共服務而回家的公仆並沒有淵博的知識，但知識的淵博有助於提高道德水平。但是，這是因為學習者並沒有把學習當作知識的目的，而是當作追求完善德性的果實。朱教育思想的核心是道德教育，這決定了道德難以達到更高的境界。)
“氣”的區別。在陸九淵的概念中，“氣質”只是生理和心理意義上的問題，指的是人的壹種心理或生理狀態。他認為，人的生理心理性格與人的社會行為之間雖然有聯系，但並不是必然的、唯壹的關系，即人的氣質不能決定人的善惡、賢愚，也不能決定人做事後的歸宿，學習可以改變人的氣質。朱的“氣”是與“和”相對的概念，它不僅指創造宇宙萬物的基礎，還指形成性格的其他內在因素(善與惡、賢與愚)。
“心”的差異朱認為，心分為“人心”和“道心”，道心是正義的化身，是“生命之王”，是正義之心，是人心的主宰；人心是性情的表現，必須接受道心的支配和引導，即“心主性情”。陸九淵認為人心只是從不同方面對心的本質和狀態的描述。如果兩者對立，那分明是“裂日分為兩人”，心是人的本質，是壹種倫理本能。(朱認為形而上的心是道，形而下的心是心，本質是自然決定氣的問題；陸九淵似乎相信心即理，心即心。)