歷史上的墨子是壹位具有軍事色彩的傑出工匠。與壹般工匠不同的是，墨子不僅僅是壹個勞動者，他還根據自己的社會角色創立了壹個獨特的學派。墨家的領袖叫巨人，就是有統治者的工匠。與先秦諸子不同，墨家是壹個勞動技術戰鬥集團，主要代表屬於社會下層的小生產者的利益。在長期的生產實踐中，墨家掌握了豐富的土木力學、幾何學、光學等自然科學知識。，並有高度凝練的總結(見墨家經典)，其觀點震驚了當代人。同時，墨家具有很強的戰鬥性(“墨子家門口都是勇士”)，這不是正面的軍事擴張，而是以先進技術為後盾的積極防禦，著名的“止楚攻宋”就是明證。勤勞勞動(生產)的專業性和軍事鬥爭(防禦)的艱巨性，使墨家紀律嚴明，生活極其簡樸，以至於被視為“儉而難從”(《史記·太史公列傳》)。哲學是時代精神的精華。墨子生活在先秦時期，那是壹個禮制崩潰、王權衰落、王蜂之爭的時代。墨子對現實生活給予了積極的關註和思考，體現了鮮明的憂患意識、入世精神和救世精神。史書上說:“吾憂於鍥而不舍，救諸侯。”在墨子的救世方略中，除了先進的軍事防禦之外，最引人註目的是他提出了壹套“相親相愛，相得益彰”的思想
什麽是“相親相愛，互惠互利”？墨子說:“看人民的國家，就要看他們的國家；把人家家當自己家；看壹個人的身體，如果妳看他的身體。所以，諸侯若相愛，必不相爭；主人相愛，就不會互相篡奪；人若相親相愛，就不會做賊；君臣相愛，必有忠；父子相親相愛，那就是孝順；兄弟相親相愛，其樂融融。天下人皆相愛，強而不弱。民不劫寡，富不欺貧，貴不驕，詐不欺愚。凡世道被怨念所擾，不能承受者，能以愛而生，為仁者所稱道。“墨子無意追求愛情的浪漫，而是將其視為拯救世界的良方。墨子認為先秦社會之所以亂，是因為人與人之間不相愛。”所以，諸侯不相愛，就在外地打仗；居士不相親相愛，就會互相篡位；人不相愛，便是賊；王公大臣不相愛，就不忠誠；父子不相愛，就不孝順；兄弟之間不相愛，就不會和諧。“與此相伴隨的，自私也是亂世之因，如“為私利喪父”、“為私利喪兄”、“為私利喪兄”、“為私利喪臣”、“為壹家之利喪家”、“為壹國之利伐他國”。總之，違背博愛互利原則的惡果就是“強者必弱，富者必輕貧，貴者必驕，詐者必欺愚”。這說明墨子有意突出愛情現實的壹面，不善於或者不屑於渲染愛情的夢幻色彩。而這壹步主要是通過愛與利的鏈接來完成的。也就是說，愛必須是有收益的，從愛中受益和從愛中受益是壹個有機的整體。”同時愛“不是否定自愛，而是自愛與愛相結合。”互利”不是輕視利己，而是努力使利己和互利不被忽視。丈夫愛壹個人，他就會去愛；利人者，必利其器。“只有在這種愛和相互義務的關系中，世界才能實現和諧與繁榮。所以兼愛互利才是治國之道。”今之士君子，忠天下之富，恨其貧；欲治天下，恨其亂，則相親相愛，相得益彰。這個聖王之法，天下之治，必須要做。"
利益作為功利範疇的稱謂，主要指利益、好處、互利、獲利等。在墨子看來，似乎沒有什麽特異性。但是，壹旦興趣和愛情聯系起來，興趣成為愛情的幫助、證據而不是對立面，那麽興趣就獲得了非同尋常的意義。墨子不是單方面提倡自愛、利己，而是不斷否定自愛、利己。而是強調“兼”、“相”、“交”，主張同類項(君、臣、父子、家國等)之間的相互配合與協調。).這就是“相親相愛，相得益彰”的精髓。所以，利潤不是狹隘的自私、算計、得失，不應該被任意貶低、排斥和批判，而是壹種可以依賴、肯定和擁有的現實利益，有著更廣闊的胸懷和氣勢。
為了論證力與方便，墨子提出了幾個對立的概念:相愛——互惡，利天下——害天下，愛與利人——惡人與小偷，治亂，與眾不同。顯然，墨子的選擇是非常明確的。而且墨子還進壹步論證了兼愛互利的可行性:首先，他從“天下若相愛，則天下互愛而治，惡則亂”的假設中得出結論，並以士君子兩種不同的行為為例。其次，他指出“愛他人、利他人”的關鍵在於有效。第三，他打出“古聖君走”的招牌，認為於、唐、、已經實行了兼愛互利的法則。在論證過程中，墨子回答了壹個重要的問題，即兼愛互利是否違背孝道(“意即不忠於親人利益，損及孝道”)。墨子認為，孝子“愛人利親”，而不是“恨人盜親”。為了達到這個目的，保持這份孝心，就應該“先搞愛親，然後人家再用愛和愛來回報我。”可見，兼愛互利不僅不妨礙孝道，反而增加了它的好處。深刻的含義是，這次談話是針對儒家的，雖然沒有公開指出，但收到了“無聲勝有聲”的實際效果。這是墨家與儒家的壹次重要交鋒。
壹旦把兼愛互利作為指導思想，必然會影響墨家的很多價值觀。在是非觀上，符合和遵循兼愛互利的就是善，包括相親相愛，造福世界，違背和踐踏這條道路的就是惡，包括不相親相愛，自私自利。在公私觀上，因為墨子是小生產者的代言人，所以他主張公私分明，公私為先，公私兼顧。在天人觀中，墨子論述了兩個方面:天人關系，生命與人的關系。兼愛互利是“天意”，人們應該認真對待，用實際行動去落實。然而，“緣分”不是。它否定人為，強調宿命，宿命，順其自然。是不是兼愛互利，對於“緣分”也是壹樣的，無論是戀人還是小偷，都是由緣分而非人為決定的。墨子亂世。亂世怎麽會有兼愛互利？如果妳認為有“天命”，那麽亂世就註定了，亂世沒有博愛和互利是無可非議的。墨子批判“命”，主張“非命”，捍衛兼愛互利的思想。指出兼愛互利是“願望”，並不是說我們可以坐等“願望”降臨人間，而是需要人們自覺地把它變成實際行動，使之成為普遍的實際利益。所以墨子主張以“力”和“勁”來反抗“命”。墨子在論述“非生”時，抨擊了“持生者”的儒家思想。在消費觀上，墨子提倡節儉(“用不可少”)，節儉的主體是統治集團，雖然墨子也講過“民之節儉”，也實踐過。因此，墨子認為統治者應該在宮、衣、船、食、欲、喪、樂等方面厲行節約。"因此，他們應該節約開支，自食其力，拯救國家."如果統治者鋪張浪費，侵害人民的財富，最終會導致天下大亂。論國家，兼愛互利是治國的基本原則，包括兩個方面:壹是愛民，君王要愛惜民力，不奪民時，促進全民利益；第二種是尚賢，其標準是兼愛互利，其方式是“富者貴”，允許高官(“高薪”)，允許優厚的俸祿(“重金”)和實權(“斷交令”)。在動機論上，墨子強調動機(誌氣)和效果(功德)的統壹，這有兩層含義:壹是“同時愛”是誌氣，是壹種廣愛的理想和追求，“互利”是“功德”，是“同時愛”所產生的壹種實際利益；第二，兼愛是“誌”與“功”的統壹，互利也是如此。在角色論上，墨子對“貴與智”、“愚與賤”、“富與貴”、“貧與賤”之間的區別和懸殊極為敏感，試圖取代角色，擺脫貧與賤的地位。所以墨子強調“官無常貴，民無終基”，把“富不辱貧，貴不驕賤”作為兼愛互利的重要內容。在分工論上，墨子以“尚同”為對象，其順序為:天——天子——三公——王侯——酋長——人民。這是壹個有序的社會結構，每壹級的分工都是為了互愛互利而“尚同”，各級統治者的職責都是愛民利民。另壹方面，墨子的分工理論是對勞動者的贊頌，指出人與獸的區別在於生產勞動。在反戰論上，墨子指出戰爭之禍在於“賊虐萬民”，這嚴重違背了博愛互利的原則。所以他壹生奔波於世界各地(“墨子無暖席”)，反對戰爭，主張“非攻”。
應該說，墨子的兼愛互利思想體現了勞動人民的純樸、純真和善良，是追求和諧社會的寶貴理想。當然，這種想法也有其歷史局限性。比如墨子主張兼愛不攻，強烈反對暴力革命，主動放棄通過批判武器改造世界、贏得自身解放的途徑和可能性，把希望寄托在“聖王”身上，從而使體現小生產者政治經濟利益的兼愛互利思想成為壹個高不可攀的烏托邦。在當時的歷史氛圍下，兼愛互利是不現實的，甚至阻礙了合並戰爭統壹全國的歷史潮流。
因為墨學成了名著，墨子兼愛互利思想的實踐效果可謂曇花壹現。在幾千年的傳統社會中，墨學壹直處於被遺忘的狀態。直到近代，墨子才受到進步思想家和民主革命家(如梁啟超、魯迅、人民日報)的青睞，似乎墨學正在復興。究其原因，墨家思想中包含著民粹主義、平等博愛的思想因素。