前期有特定的思考傾向。它以和而不同為目標，以講求名利求平等為原則，以自尊為方法，以人們積極的真情實感為依據，形成了具有壹定內在邏輯和思想內涵的理論體系。這壹理論體系及其思維傾向既體現了中國哲學家處理人際關系問題的高超藝術，也與現代哲學重視“交往關系”的發展趨勢不謀而合。其思想內容可以彌補現代社會人際問題的不足，為當今時代建立和諧的社會秩序、構建良好的人際關系提供智慧和啟示。
前期有特定的思考傾向。它以和而不同為目標，以講求名利求平等為原則，以自尊為方法，以人們積極的真情實感為依據，形成了具有壹定內在邏輯和思想內涵的理論體系。這壹理論體系及其思維傾向既體現了中國哲學家處理人際關系問題的高超藝術，也與現代哲學重視“交往關系”的發展趨勢不謀而合。其思想內容可以彌補現代社會人際問題的不足，為當今時代建立和諧的社會秩序、構建良好的人際關系提供智慧和啟示。
儒家人際關系
儒家自創立以來，就刻意探索人際差異及其和諧共存，非常重視處理各種人際關系。這在早期儒家思想中已經非常明顯。早期儒家對君臣、父子、夫妻、兄弟、朋友等各種人際關系進行了細致的觀察和深入的思考，並制定了規範，提出了準則，形成了系統的人際關系理論。這種人際關系理論體現了早期儒家處理社會關系的思維傾向，並深刻影響了幾千年來中國人的交往行為和人格特征，成為中國傳統社會處理各種人際關系的理論基礎和思想基礎。解讀早期儒家的人際關系理論，解讀其思維傾向和理論特征，對於今天構建良好的人際關系和和諧的社會秩序具有重要的啟示意義。
儒家人際關系的目標:求同存異
中國文化有“和”的傳統，這在早期儒家的人際關系理論中得到了很好的貫徹。早期儒家追求的理想人際關系和社會狀態是和諧。他們主張人與人之間“和而不同”，在差異中和諧共處。
早期儒家非常重視人際關系的和諧共處，把“和”作為處理人際關系的根本目標。他們把“和”提升到壹個本體論的範疇，認為“和”是天地的基本規律，是通往世界的普遍有效的途徑。世間萬物都是通過多種要素的和諧構建而和諧的，都是以“和諧”作為自身成長和長期修煉的基礎，所以“和諧使萬物融化”和諧的人際關系就是這種天地之道在人事上的落實和體現，能夠凝聚力量，成就偉業，是人事興旺，社會安寧的前提。正是因為和諧的人際關系對整個社會和人事政績實施的重要作用，孟子說“天時不如地利，地利不如人和”，荀子也說“和為壹體，壹者更強，多者更強，強不如物”。[3]在他們看來，只有實現和諧的人際關系，才能實現儒家的太平盛世理想和聖人人格。因此，早期儒家在繼承前人的基礎上構建了壹套系統的禮樂體系，重塑了三代以來的禮樂文明。他們把傳統的禮樂文化解讀為壹種在差異中求和諧的文化體系，認為“和為用禮之要”、“和為樂”，禮樂制度成為調節各種人際關系、實現人際和諧的重要保障。這樣，追求和諧的人際關系就成了整個禮樂文化的宗旨和前期的核心內容。
儒家的人際關系原則:辨名求對等。
為了在差異中構建和諧的人際關系，早期儒家提出了正確處理人際關系的兩個基本原則，即名分和對等。
點名。出生地是壹個人地位和責任的體現，是壹個人在各種社會關系中所具有的社會身份。早期儒家認為，人在不同的社會關系中有不同的生育權，生育權的不同導致了復雜的社會關系，生育權是社會關系的約束和定義。因此，要正確處理人際關系，維護社會和諧與秩序，就必須強調名分，用具體的名分來約束人們的行為。早在儒家創始人孔子就已經明確提出了“正名”的思想，主張從“正名”開始規範人際關系。他認為，只要理順了名分，人們就能各司其職，和平相處，沒有越軌，做到“君君、大臣、父、子”，那麽人際關系自然會和諧，世界自然也會* * *。孔子的這壹思想被孟子、荀子和其他早期儒家忠實地繼承。他們都強調名分在調節人際關系中的重要性，都認為“夫不為夫，女不為女，父不為父，子不為子，君不為君，臣不為臣，糊塗了”。他們把名分的混亂看作是人際不和、社會混亂的原因，主張“以名正言順”，以名制人。
儒家人際關系的方法:以自我為中心，推己及人。
應該采用什麽方法來構建和諧的人際關系？早期儒家認為，首先要自以為是，然後推己及人。
處理人際關系，首先要端正自己。在早期儒家思想中，積極的自我有兩層含義:壹是修身養性，二是踐行道德規範時從我做起。所謂修身，就是加強自己的道德修養，提升自己的道德境界，並以此作為建立和諧人際關系的根本方法。早期儒家認為“君子謀己”，“俯首稱臣，輕責他人，遠非怨恨”。只要加強自己的道德修養，不苛求別人，就不會被別人怨恨，就能和別人和諧相處。他們修身的主要內容是“仁”和“禮”，主張“仁”滲透和塑造人的內在品質，“禮”規範人的外在行為。
儒家人際關系的基礎:重情輕形
早期儒家重視人間真情，學者們早就知道這壹點。錢穆先生認為:“在整個人生中，中國的儒家更重視這個心的情感部分，尤其勝過它對理性的重視。”龐樸先生還指出，在早期的儒家思想中，“愛的價值如此之高，愛的領域如此之廣，這在其他地方是罕見的。”早期儒學的重情傾向集中體現在其人際關系理論中。他們認為，人積極的真實情感是建立良好人際關系的基礎，其他外在形式都是次要的。
儒家人際關系的最高法則:仁者無憂。
意思:這要從孔子心目中的“仁”是什麽說起。據統計，“仁”在《論語》中出現了109次，既是最高的道德標準，也是處理人際關系乃至治國理政的最高準則。首先，“仁”是儒家對“君子”的要求，即有道德的人的內在修養，如:“克己復禮為仁。”那麽如何“自制”:“張子向孔子求仁得仁。子曰:‘能為天下五事，謂之仁。’請提問。說:‘公、寬、信、民、惠。禮而不辱，恕而流行，信而體貼，敏而有功，利而足以使人。”“可見，仁者的精神狀態和精神境界都是非常慈善、寬容、平和的，絕不會為別人的壹點點誤會或冒犯而感到難受甚至苦澀，也就是孔子所說的:“君子四處遊蕩”，“不知而不為之者，不也是君子嗎？”這種心態自然能做到“仁者不憂”。
其次，按照儒家的“入世”思想，“窮則獨善其身，富則濟世。”只要仁者有可能，就要設身處地，愛，把“仁”的思想和行為傳播到整個社會和國家，比如“仁者愛人。”“己所不欲，勿施於人。”“我要站起來站起來，我要接觸到人。”“進則孝，出則幼。妳是真誠的，相信的，妳愛所有的人，但妳是善良的。”用今天流行的話來說，壹個“仁者”應該像雷鋒壹樣，關心他人，天天做好事。這樣的人壹定和別人關系非常融洽，自己也不會樹敵。俗話說“他這輩子絕對不會做錯事，半夜敲門也不會吃驚。”有什麽好擔心的？所以孔子說:“壹心為仁，無惡不作。”* * *如果妳能下定決心善良，那麽妳的壹切行為都是合理的，妳不會和別人有任何仇恨。* * *從上面可以看出，孔子說“仁者不憂”是有道理的。而且因為“不憂”，所以壽命會長，所以孔子又有壹句名言:“仁者見仁，智者見智”。當然，這裏的“無憂”指的是不要患得患失，斤斤計較，甚至為了自己的私利，在辦公室裏什麽都幹，而不是提倡大家都要“大大咧咧”，沒有緊迫感。為仁者，憂也要憂。從大的方面來說，憂國憂民是應該提倡的，也應該“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”；從小處來說，對自己的學習、工作甚至生活安排都要有壹個長遠的規劃，不能渾渾噩噩的過壹輩子；從更小的角度來說，就是住在家裏，也要精打細算，甚至精打細算。“凡事預則立，不預則廢。”如果這些地方不擔心，會給未來留下“擔心”都來不及的災難。這就是常說的。“無長遠之憂者，必有近憂。”