儒道兩家雖有鮮明的對立，但都尊同壹本書《易》為自己學說的經典，其深刻含義值得探究。《易》是壹部探討商周時期天人關系的書。《論語》中的孔子說:“加我幾歲，五十歲易學，多壹事不如少壹事。”《史記·太史公列傳》:“孔子晚而樂。”長沙馬王堆漢墓出土的帛書《堯》中記載:“主人老而易，住於席，行於室。”老子接受《易經》的記載較多，《萬物負而持陽》中的“陰陽”學說根植於《易經》的觀點。《易經》中幹坤對立互依的觀點給老阿紫很多啟示，如《老子》第二章:“有無互存，難易互補，長短對比，高低傾斜，音聲相和，相從。”孔子和老子都推崇易經，或多或少吸收了易經的觀點，反映了儒道兩家創始人對古道藝術的接受。《莊子天下》:“以此為精，以物為粗，以積為虛，與神獨活。古道在。觀音和老譚聞風而喜。它建立在虛無的基礎上，主是第壹位的。它是建立在軟弱和謙卑的基礎上的，空性不滅萬物是真的。”《老子》第十四章:“執古之道，通今之術，知古之始，謂之道濟。”所謂“古道學”“古始”，是指從伏羲、女媧時代開始的原始宗教。《莊子·盜足》:“神農世界，臥則生，起則知母，不知父。和麋鹿在壹起，就耕田吃飯，織布穿衣，不會有什麽傷害。這是最好的美德。”莊子描述了母系社會的生活方式和道德準則。《論語》中孔子說:“其雄偉，舜禹得天下，而不在乎。”孟子語重心長:“古之人得誌，加於民，而未能修身於世。”可見，無論是儒家還是道家，都或多或少地吸收了原始宗教哲學。而且儒道思想在春秋戰國時期已經相當成熟，形成了自己的體系，很大程度上是因為吸收了原有的哲學思想。因此，儒家和道家的淵源在某種程度上是相似的。都是對以往哲學思想的反思和加工，都是解決當時社會矛盾局面的壹種方式，但只是反映思考後得出的觀點和結論。第二，理論觀點的相似性
儒家和道家思想博大精深，都包含了中國傳統文化的許多精華。都是中國本土哲學，屬於東方文化思維範疇。這兩種理論的觀點在許多方面有共同之處。
(壹)儒家和道家都倡導“天人合壹”的理念。
“天人合壹”是指人與自然的和諧關系，人與自然的和諧。荀子《天論》:“群星繞轉，日月擦肩而過，四時帝王，陰陽繁盛，風雨慷慨。萬物各有和諧與生命，各有支撐。見功不見德，夫謂之神。人皆知其成，而無形，夫謂天宮。”自然與萬物和諧相處，包括人。《老子》第六十四章:“輔佐萬物之性。”壹切都要遵循自然發展規律。《莊子·天地》說:“有治人之法，忘物，忘天，其名為忘己。忘我之人，謂之入天。”“入天”是“天人合壹”思想的體現。閆俊平《老子·桂芝》卷九:“故人可入道，道亦入人。我道互入，合而為壹。保持安靜導致空虛。我是道室，我和道壹樣亂。”人與道合而為壹，最終達到“萬物自然而混沌”的境界莊子的萬物學說:“天地與我共存，萬物與我為壹。”儒道兩家基於各自的理論立場，得出了相同的結論，確實殊途同歸。
(二)儒道兩家倡導和諧共處的人際觀。
中國古代有戰爭和紛爭，儒道兩家都對此持批判態度，堅持“和為貴”、“和平相處”。《論語·學而》有雲:“禮之用，和為貴。王之道先美。”《老子》第三十壹章:“兵是不祥之器，是物或邪，故有道者無位。”。老子稱戰爭為“不祥之器”，認為戰爭是人類的災難。《老子》第三十章:“以道助人者，不以兵強天下，其事為善。”老師在哪裏，荊棘就生在哪裏；從軍後，必有兇年。“戰爭會給人類帶來‘荊棘叢生’、‘必有荒年’的結果，所以老子堅決反對戰爭。孟子在反對反戰和平思想的基礎上，進壹步闡釋了君臣平等的人際觀。”《孟子·離婁章句下》:“孟子告訴齊宣王:‘君視臣為兄，則臣視其為心；如果妳把我當狗或馬，那我把妳當中國人；如果妳視我為糞土，那麽我視妳為仇人。”“這種關系不再是絕對的命令和服從，我甚至可以殺死暴君。《孟子·梁·王輝·張夏上》:“做賊的人叫作丈夫。我聽說過殺丈夫，但沒聽說過殺國王。”儒家和道家都主張和諧的人際關系，反對戰爭和殺戮平民，這無疑代表了歷史的進步。
(三)儒道兩家都包含樸素的辯證思維。
《老子》第三十六章:“欲抑之，必固之；想變弱，就要變強；要廢就要鞏固；想拿，就要拿的紮實。“於”與“張”，“弱”與“強”，“廢”與“興”，“取”與“和”既對立又統壹。《老子》第四十壹章:“明道若昧，若退道，若驕，若德，必辱。如果廣德不足，如果建德偷換，質量真的很尷尬。大度沒有錯，大器晚成，聲音洪亮有聲，大象無形。“大音希聲”接近“希望聲”，“大象”接近“看不見”，就像《禍福臨頭》裏傳達的辯證觀壹樣。大小福報是相對的，可以相互轉化，具有很強的投機性。《論語》中孔子說:“過猶不及。《中庸》引用孔子的話:“執其兩端，為民所用。朱在《中庸》中指出:“中庸之道者，不偏不倚，無劣等之名。普通，普通。“過猶不及”或“不及”都不好。只有“及時”才能調節矛盾關系，避免走極端。辯證法是哲學體系中的壹種基本方法，儒道兩家都包含辯證法，這也說明儒道兩家都是科學的、先進的。辯證法使儒道兩家成為中國文化的核心成為可能，儒道兩家的完善也為辯證思維提供了更大的發展空間。
(四)兩種理論有相似的美學觀點。
儒道兩家的經典著作早已名揚天下，其中蘊含的美學思想同樣重要。許多觀點奠定了中國美學的理論基礎。
1，崇尚“自然”為美
儒道兩家都以淡泊、自然、質樸為美，反對矯揉造作、矯揉造作、死板僵化。《老子》第二十五章:“人隨地，地隨天，天隨道，道隨自然。”《莊子·馬蹄鐵》:“德之天下，夫與畜同生，族與萬物並合。惡如知君子而小人也！同樣的無知，同樣的德行，同樣的欲望，叫做單純。簡單大眾化。”《鴻烈淮南靈訓》:“聖人當順天道，以天為父，以地為母，以陰陽為綱，以守四時為紀。.....失去壹切的人死，得到壹切的人活。”荀子:“凡屬自然者，天道之性也...妳學不會，不會做事，但妳在人裏面，這叫性。”他還說:“沒有什麽是自然的。”順從“自然”的哲學觀念對中國傳統美學影響深遠。明顯受《莊子》影響的詩人李白，主張“清水出芙蓉，天然雕”的審美觀。陶淵明的詩也被元好問稱為:“壹字自然永恒，奢盡見真。”自然是美的，這是壹個重要的美學原則，在鉛耗盡的情況下見真，可以視為藝術追求的目的。
2.“含蓄”就是美
中國傳統美學崇尚“壹言不發，風流倜儻”，“言外含意無窮”的含蓄美學觀，而排斥“言無不盡”的直白美學觀。老子:“玄之又玄，萬奇之門”。他還說:“意思是沒有形狀，沒有事物的形象。意思是妳驚呆了，遇到它也沒看見它的頭，然後就沒看見了。”莊子:“無為而無形，可傳而不可受，可得而不可見。”《淮南子》:“視之為無形，聽之為無聲，謂之幽冥，故為喻而非道。”“玄”、“恍惚”、“可傳而不可收”、“幽冥”都包含著模糊的含義，需要分析和體驗才能理解它們的含義，真是無窮無盡。《論語》中孔子說:“關遂，樂而不淫，悲而不傷。”他還說:“仁是美好的。”他還說，“怨而不怒”，“和而不流”。“哀而不傷”成為中國傳統美學中壹個重要的評價標準。所謂“哀而不傷”，其實就是“過猶不及”，可以哀而不傷，其審美標準是模糊含蓄的。儒道兩家含蓄的審美觀對後世文人的創作和審美傾向產生了深遠的影響。中國的審美不直，精神而不形式，意識形態而不法律。中國古代文學中有許多有爭議的懸案，其中壹些與直言不諱有直接關系。第三，類似的修養觀
孟子說:“窮則獨善其身”，莊子說:“超世超俗”，“神與物行”。“獨善其身”和道家清正廉潔的意思差不多。子曰:“吃喝水，屈臂枕之，其樂也。”。不義富貴對我來說就像浮雲。"子曰:"無為而教，無字而教。“孔子提倡簡單的食物來沾沾自喜，鄙視不義之財。老子提倡做“無為”，這也是對幸福生活方式的追求。子曰:“知者樂水，仁者樂山。知者動，善者靜。知者樂，仁者壽。”老子說，“善如水。“儒道兩家都追求修身養性的理念，向往人與自然、社會的良好關系，崇拜品德高尚、修養良好的仁者，成為歷代文人修身養性的標準。
儒家和道家有不同的分支和學說，但畢竟是東方思維和文化體系下的學說。它們之間的對立和區別是非常明顯的，但也有壹些相互交織、相互借鑒、相互利用的部分，特別是宋明理學以後，儒道思想呈現出共存的趨勢。華嚴五祖曰:“孔子、老子、釋迦牟尼皆聖；任何時候都要因物制宜，另立教規，內外取長補短，* * *以利君主。”關於原始人，儒道兩家都持“* * *利民”的觀點。中國古代學者大多相信這兩種理論。他們在韓國信奉儒教，反對道教。儒家思想使人積極進取，而道家思想使人無憂無慮，使人在認識生活中快樂。儒道兩家構成了中國傳統文化的主體，使整個傳統文化體系處於相對平衡的狀態。