並不是西方哲學進來了。本體這個詞是用來翻譯佛經中“體”和“用”的關系的。因為佛教思想進入中國，古代中國人要翻譯佛經，佛經中有大量用梵文表達的概念，卻沒有現成的文字用中文表達，說明當時中國的思想中缺少這壹塊。
我們做什麽呢正經的辦法不是牽強附會，而是語音翻譯。即使在今天，我們也會發現大量漢譯佛經中的很多詞語都是音譯的，比如般若、波羅蜜多、阿賴耶、三昧等等，都是用漢字的讀音翻譯的。
同時我們也做了很大的努力，有些翻譯是成功的，比如“眼、耳、鼻、舌、身”，被稱為五官之首。第六個認知是意識——翻譯成功。第七識不知道自己在說什麽，只能音譯為“末世識”，但還是聽不懂，第八識也不能隨便翻譯，就按讀音翻譯，稱為“阿拉耶識”。漢語中出現了“意識”壹詞，“思維”壹詞也是如此。意識、思維、道理、境界、命運，都因為佛經的翻譯而出現在中文裏。而“本體”這個詞也來了。
中國人學佛，受佛啟發，把中國的思想提升到壹個更高的層次。其實我們以後學習西方哲學也是有必要的。佛教的哲學思想介於中國哲學和西方哲學之間，佛教的哲學思想達到了壹定的本體論高度。
關於事物的存在，佛教思想是關於空的討論，“空”是事物的本體。
現在我們來談談西方哲學。本體論就是這樣壹門科學，是哲學中最西方哲學最基礎最核心的部分。
這種本體論的形成真的讓我們很驚訝——人怎麽會問自己這麽難的問題？這個問題是:存在是什麽？本體論就是回答存在是什麽的問題。存在是什麽？這句話絕對荒謬。
比如用英語說whatisbeing，什麽是存在。當妳說“是什麽”的時候，“是”已經把存在放在裏面，然後“是”被名詞化為“是”。這句話如果翻譯成中文就是:存在是什麽？這就是它的荒謬之處。
巴門尼德把握了“存在”這壹思維範疇，並將其名詞化。在英語中，tobe變成了being。既然名詞化了，他還可以加s變成復數，being，指的就是眾生。
巴門尼德為本體論鋪平了道路，這壹道路是通過名物化本體論和將本體論轉化為存在論來實現的。關於存在，也就是關於存在之所以是存在的原因，如果要研究的話，就是本體論。
本體論是最難的知識，我們都知道數學中最難的是數論。妳看，陳景潤用了壹輩子的精力。關於哥德巴赫猜想的證明，他只得到1+2，不容易。
妳應該知道比數論更難的知識是本體論，本體論。為什麽難？我們知道它的存在嗎？妳們都說知道。那麽我們要問:人類是如何知道存在的？這很奇怪，因為妳知道存在的前提是知道不存在，就像妳想知道紅色，妳想看到非紅色壹樣。
如果世界上只有壹種顏色是紅色，妳不可能認識紅色，紅色會被妳發現，前提是妳發現了非紅色的顏色。同理，存在需要妳知道，同時也需要妳找到不存在，通過不存在來比較存在。
妳說不存在是什麽意思？如果不存在，那就什麽都不是。
妳要同時知道虛無，妳才能知道存在。
就像妳要知道非紅色，妳就會知道紅色。但是我們每壹個人都清晰的活著，存在著。怎麽才能知道不存在呢？人類語言中有這樣壹個動詞:英語中的tobe，漢語中的yes。
這很奇怪——人類不應該說這個詞。
比如，我們拿魚做類比。壹條魚在水裏。它能知道水中的壹切，它的食物和它的敵人。它能知道水中的壹切，但它不能知道水。妳想讓魚認識水，前提是把它拿出水，進入非水狀態，但是拿出來妳就知道非水的東西是死的，而人其實是知道它不存在的存在。
所以我們想，我們怎麽說這個詞呢？說明人類知道存在，知道存在就意味著人類知道不存在，但是人類明明存在又怎麽會知道不存在呢？
形成壹個關於這個事情的知識，叫做本體論。這個很難。這就解釋了本體論——關於存在的存在規定的知識。
這門科學從巴門尼德開始，後來柏拉圖提出了西方歷史上第壹個本體論——理念論。
現在就來說說吧。唯心主義意味著:對壹種存在的哲學思辨。
妳會發現這種思辨的存在是被人類思維所把握的東西。柏拉圖告訴我們，現實感性世界的壹切事物之所以作為事物存在，是因為它們有思想。
如果壹個事物沒有觀念，它就不能作為壹個事物存在。
例如，黃馬是壹個具體的東西，因為它的存在是因為它有馬的概念。我們也可以說有模仿，壹切事物的存在都是對觀念的模仿，當然是不完美的模仿。
當我讀柏拉圖的理論時，我感到非常困惑。我從情感上真實地感受到了眼前的壹切。這東西怎麽模仿？
柏拉圖告訴我們，它作為存在的東西呈現給妳，因為它模仿了觀念本身。——這是壹種武斷，妳會這麽說。
我們甚至認為柏拉圖給出了壹個體系，叫做客觀唯心主義。壹看到理想主義，就覺得高人壹等。因為我們是唯物主義者，所以可以直接批判柏拉圖。
我們輕易地把柏拉圖的理念論斥為唯心主義，這件事就結束了。我們繼續學習西方哲學理論。其實在我們批判柏拉圖之前，妳應該先了解他，而不是用壹個唯心主義的標簽把他不屑壹顧。現在我們問:柏拉圖學說的真理在哪裏？