(轉)1。存在先於本質
“存在先於本質”是薩特提出的，代表了存在主義的形而上學。這種形而上學與西方傳統形而上學有著本質的區別。傳統形而上學壹般賦予“本質”以普遍的、抽象的、形式的特征，壹般認為本質在時間上先於存在。
存在主義認為，本質先於存在並不是壹個絕對的、普遍的規律。只適用於物，不適用於人。人的存在先於本質，也就是說人在創造自己之前必須存在。但存在並不創造他，他在存在的過程中創造自己。薩特說，“說存在先於本質是什麽意思？他的意思是:首先，人存在，出現，出現，然後定義自己。根據存在主義者的觀點，如果壹個人不能被定義，那是因為壹開始他什麽都不是，後來他是某個人，是他讓自己成為了他想成為的人...壹個人不僅僅是他想讓自己成為的人，更是他沖進存在時決心要讓自己成為的人。人不過是他自己創造的東西。”可見，人性是人自己通過自己的選擇創造出來的，而不是賦予的。薩特的這段話也有助於我們理解存在主義的含義。
論存在主義的基本概念“存在”；
1.指的是人的存在，而不是物的存在。事物只能存在，不能存在。
2.它不是指普通人和人類的存在，而是指具體的、個體的人的存在。
3.它不是指壹個具體的人的具體存在，而是指壹個孤獨的個體與自己的關系及其自我意識。
4.不是指個體對自己的理性認識，而是指孤獨個體的非理性情感體驗。
第二，存在是偶然的，荒謬的。
存在主義認為，壹切存在，包括人的存在，都是偶然的，是偶然發生的事情。但是，這並不意味著物質的宇宙是無序的，完全沒有規律或規則，也不意味著科學在物質世界的研究中發現的規律完全是虛幻的、不可靠的。只是沒有什麽是預先確定的，無論是對人還是對物質宇宙。
所謂偶然，是指物質世界的存在是沒有原因的，不是建立在某種絕對的概念、思想或精神之上，事先具有壹定的意義。
既然壹切存在都不是決定性的，而是偶然的，那麽存在就是不確定的。由此可以推斷，存在從根本上就是荒謬的。
所以，我們沒有理由提前決定事情應該這樣，不應該那樣。同樣，我們也沒有理由提前決定人應該這樣，不應該那樣。
對於荒謬問題的解決，有神論的存在主義者提出了宗教信仰的方式，無神論的存在主義者則認為要用行動去贏得人生的意義，創造自己的價值。
第三，自由和選擇
存在是偶然的，荒謬的。對於人來說，人首先是存在的，然後通過自己的選擇來決定自己的性質。所以人是有絕對自由的，人的存在離不開自己的選擇，離不開對自己的選擇負責。
薩特認為，人的自由是絕對的，因為人生活在壹個與世隔絕的世界裏，人是被“扔”到這個世界裏的。上帝、科學、理性、道德與人無關，即無法告訴我們生活的真相和生活的方式。同時，他們對人沒有任何控制和約束。正因為如此，人有絕對的自由。
存在主義承認人的自由表現在兩個方面:選擇和行動。人只有通過自己選擇的行動才能實現自由，因為人的本質是由自己選擇的行動決定的。
存在主義認為，個人的自由首先表現在他意識到由於傳統文化和習俗的限制而缺乏自由。所以，人最重要的是明白選擇的重要性，按照自己的選擇去行動，去承擔人生的責任。
第四，人與人之間的關系
人與人之間的關系是存在主義者普遍關心的問題。不同的存在主義者對這個問題有不同的看法，但他們都認為我> & gt
問題2:存在主義的自由觀有什麽教育意義？人有絕對自由選擇的權利，這是存在主義的壹個重要觀點。這個觀點是從存在先於本質這壹事實推導出來的。人的絕對選擇自由並不壹定導致個人主義的泛濫，因為存在主義強調人有絕對的自由，賦予人承擔責任的義務。存在主義的自由選擇觀對今天的學校道德教育具有重要的啟示意義:確立新的自由觀作為學校道德教育的基礎；要通過讓學生自由選擇價值觀來發展學生的道德自主性；學校道德教育應鼓勵學生自由選擇道德價值觀；道德教學應該盡可能地采用多種方法，讓學生自由地得出道德結論。
問題三:存在主義課程理論的代表。存在主義課程理論的主要代表是奈洛爾。
存在主義課程理論是壹種基於存在主義教育哲學的課程觀。第二次世界大戰後，最初產生於德國的存在主義哲學流行於西方世界，其代表人物有德國的海德格爾和雅斯貝爾斯、法國的薩特和奧地利的布伯。20世紀50年代，美國教育家內勒和莫裏斯將存在主義應用於教育理論，形成了壹個教育思想流派。
存在主義者認為教育的主要目的是為每壹個具體的個人服務。教育應該引導人們意識到自己的環境條件，並促進他們成功地參與有意義的生存。學校課程的整個重心必須從物的世界轉移到人格的世界，所以人文最重要。除了聖經之外，所有的孩子都應該熟悉古代史和古典作品。各種教材本身沒有價值。它們是個人發展自我意識和自我責任的工具。有人認為，理想的課程應該承認個人經驗的差異，並把學生的興趣作為學習計劃和活動的基礎。倡導主動課程，以即時需求為出發點，學生在團體和個人活動中有完全的自由。這種課程觀直接影響了後來人文主義課程觀的產生。
問題4:存在主義的“自由”觀有什麽教育意義？在西方基督教文化的傳統中，上帝是世間萬物的創造者的觀念被奉為真理，不可動搖；所以，上帝作為唯壹的主宰，存在於人的頭腦中。但存在主義者強烈否定這種觀點，他們不認同這種本體論意義上的上帝存在。他們認為，自從尼采宣布“上帝已死”之後，作為世界創造者的上帝就不復存在了。“最多象征著壹種超驗的存在，但個體可以通過親身體驗與之互動，或者他只是象征著超越和超越自我的意向。”那麽上帝就不存在了，壹切都失去了決定的力量，人面臨著各種可能的情況。他們如何進行價值判斷，規範自己的行為？換句話說，沒有上帝，誰來為人立法？誰來承擔上帝不在的責任？在存在主義者看來，隨著上帝的死亡，決定論失去了存在的基礎。薩特和他的存在主義堅決拒絕壹切決定論。他們認為，世界的進程和社會的發展只能由人自己決定，即人應該是自由的，可以為自己的意識和行動做出決定，不允許任何其他決定論來限制人的自由。按照薩特的說法，知識生來是自由的，“人被判了自由的刑期”。所以人要承擔上帝不在的責任，自由地為自己做選擇，為自己的選擇負責。
按照薩特“存在先於本質”的說法，人本來就應該是自己生出來的，沒有造物主，也沒有定義人性的普遍標準。人可以自由選擇存在的道德標準，成為他想成為的人。存在主義從人生哲學和生存哲學出發，認為人首先需要被理解，只有在理解人的基礎上才能找到正確的教育手段，發揮教育應有的作用。他們認為壹個人應該成為什麽樣的人是由他自己來選擇和負責的。因此，他們強調教育必須以“人的存在”為基礎。雅斯貝爾斯明確指出:“所謂教育，無非是人的主體之間(尤其是老壹輩和年輕壹代之間)的交流，包括知識內容的傳授、生活內涵的理解、意誌和行為的規範，以及通過文化傳遞功能向年輕壹代傳授文化遺產，使他們自由生成，啟迪他們的自由天性。”存在主義者認為“教育就是生成”。基於這種觀點，教育首先應該發展人的自我意識，包括生存意識、自我教育意識、自我創造意識和自我超越意識。然後培養人自由地、合乎道德地做出自己選擇的能力，鼓勵學生自由地決定自己的選擇，引導學生自由地成為自己。反思當下中國的教育問題，我們不難看出，僵化的教育體制在很大程度上限制了學生的個體自由發展，各種政策為學生的未來發展鋪路，就是強迫學生成為國家、社會、學校希望他們成為的樣子，而不是他們自己心中應該成為的樣子。這種教育嚴重阻礙了學生的自由發展，不符合“自由選擇”和“生成”的存在主義理念。教育應該讓學生成為什麽樣的人？教育是為了社會還是為了學生？在這壹點上，我們不得不深刻反思。總之，人是教育的目的，個人是教育的主體。教育要關註人本身的價值和意義，關註人的生成和發展，關註每個人成為自己。
問題5:存在主義自由觀的教育意義是什麽？存在是偶然的，也是荒謬的。對於人來說，人首先是存在的，然後通過自己的選擇來決定自己的性質。所以人有絕對的自由，人的存在離不開人的選擇，離不開對自己的選擇負責。
薩特指出，人的自由是絕對的，因為人生活在壹個與世隔絕的世界裏，人是被“扔”到這個世界裏的。上帝、科學、理性、道德與人無關，即不能告訴我們生活的真相和生活的方式。同時，他們對人沒有控制和約束。正因為如此，人有絕對的自由。
存在主義承認人的自由表現在兩個方面:選擇和行動。人只有通過自己選擇的行動才能實現自由，因為人的本質是由自己選擇的行動決定的。
個人自由首先表現在他意識到自己由於傳統文化和習俗的束縛而缺乏自由。所以對於人來說，最重要的是明白選擇的重要性，按照自己的選擇去行動，去承擔生活的責任。
問題6:誰知道:存在主義教育思想及其對中國教育改革的啟示？5分:無論學歷、職稱多高，都不能設計、制造教具、教學儀器或維修儀器設備；用父母的錢進口教學儀器模仿委托工廠模仿是最好的；用父母的錢請校外的人來修設備，從校外購買配件；用父母的錢請教學儀器廠家提供教學實驗講義，填寫作者姓名即可獲得教學優秀成就獎；教
問題7:杜威的教育思想叫什麽？實用主義教育思想。他主張教育即生活，教育即成長，邊做邊學。
問題8:存在主義的四個基本觀點存在主義，又稱存在主義，是當代西方哲學的主要流派之壹。這個術語是由法國有神論存在主義者馬塞爾首先提出的
問題9:什麽是存在主義哲學？存在主義哲學不討論抽象的意識、概念和本質的傳統哲學，而是關註存在和生命。但它不是指人的實際存在，而是指精神的存在，並把那種人的心理意識(往往是焦慮、絕望、恐懼等低級的、病態的心理意識)作為對抗社會存在和個人現實的唯壹真實存在。薩特是存在主義哲學的創始人，他的“存在先於本質”、“他人是地獄”等著名結論影響了很多人。被薩特吸引，是因為有這樣壹個難以解開的謎題:當代社會，人們越來越沒有安全感，競爭越來越激烈，欲望無限延伸。似乎總是很難匆忙停下來。正如高更所說，“我們從哪裏來？我們是誰？我們要去哪裏？”永恒的命題，我們無法回答，漸漸迷失了自我，漸漸陷入虛無。我們來看看薩特的註解。薩特認為人壹出生就沒有本質，本質是後天獲得的，是通過人的意識自由選擇的。因為人的自由選擇，人的本質不是固定的，我也不是昨天的我。意識的選擇是壹件非常純粹和個人的事情。每個人的選擇不壹樣，所以人的本性也不壹樣。薩特對這個問題持悲觀態度，他驚愕地看到，人總是因為自己的意識和這種仇恨的意識而處於搖擺不定的狀態。人只要活著，就找不到自己的堅固。於是，人面對虛無。當壹個人沒有了自己，這個世界對他來說什麽都不是。和自己在壹起，這個自我本質上是空的，所以他面對的還是虛無的感覺。然而，薩特認為，正因為如此，人類獨特的尊嚴誕生了，他自豪地宣稱:“正是這種虛無，才是行動意誌的基礎。”換句話說，活著是有意義的，因為虛無。虛無是我們所有行為的原始形態。雖然薩特是悲觀的，但我們也可以試著看看這個觀點積極的壹面。假設今天有個罪犯殺了人。他知道他今天對自己的本性做了壹個錯誤的選擇。如果他能完全理解薩特關於人可以自由選擇自己天性的理論，第二天做壹個好公民應該很容易。顯然，這在現實世界中是荒謬的。幾年前壹部流行的青春肥皂劇中的經典臺詞:“如果道歉有用，為什麽警察要這麽做？”充分說明了這種假設的荒謬。在今天看來，薩特仍然是理想化的。當我們試圖在他的哲學中找到回答我們困惑的甘泉時，卻發現它處處受到了約束。很多時候，我們沒有選擇的自由。所謂人在江湖，身不由己。這句千百年來的名言，今天依然有效。而薩特似乎已經過時了。二戰期間薩特的存在主義席卷了歐洲大陸。人在廢墟中，薩特給了他們最大的精神安慰。過去的壹切都是無法忍受的，我們應該選擇更好的生活。當歐洲經濟開始騰飛時，薩特也退出了人們的視線。為什麽會這樣？其實不難理解，現實中的廢墟和哲學中的虛無是可以很好統壹的。歷史選擇了薩特，個人經歷塑造了他的思想。壹旦自我和小我結合，生成就會發揮巨大的力量。讓我們回到開始，我們的困惑。我們試圖用存在主義來解釋自己的虛無，卻發現薩特只是在折騰自己，稍微了解壹下薩特的經歷，尤其是他和波伏娃的愛情，不僅折騰自己，也折騰伴侶。所以我們能做什麽還是未知，或許我們能給自己的答案是:不要折磨自己。或許可以用壹句話來概括:像凡人壹樣生活，像詩人壹樣經歷，像哲學家壹樣思考。薩特二戰後，存在主義在法國思想界占據重要地位，建立了基督教存在主義。壹些作家通過文學創作進行傳播，擴大了存在主義的影響。法國存在主義基本分為兩個流派:西蒙尼？好吧，加布埃爾？以馬塞爾為代表的基督教存在主義；那保羅呢。薩特、艾伯特？加繆，德國？以博瓦爾為代表的無神論存在主義也被稱為薩特的存在主義，或簡稱為存在主義。存在主義大師杜·薩特在學習基督教存在主義哲學的基礎上，拋棄了克爾凱郭爾的宗教神秘主義，繼承和發展了胡塞爾的非理性...>;& gt