壹個人害怕危險。
對“人怕危險”的理解和解釋有很多，至少從以下三個方面。首先，“危”(小叉)的古字形，上面是人，中間是懸崖，下面是腿關節的形狀，寓意著危險和險要。李先生□曾有過這樣的分析:“人的病，是分開疼的，還是在旋律裏。”
其次，“危險”就是“危機”。作為對危機的理解，有危險也有機遇。佛家有雲:“生死重要，極快。”人的生命是有限的。如果在有生之年不能理解和體會到生命的意義，那真的是壹個很大的危機。但如果妳能看透這場危機，壹旦知道生死，那就是危中取機。印度詩人泰戈爾曾在他的詩中表達了他的願望:讓我死，然後死，以實現此生的意義。美國心理學家埃利希·弗洛姆(Ehrlich Fromm)也曾感嘆過同樣的話:讓我重生去理解這個生死之謎吧。類似的表白可以讓人聯想到《下來壹只烏鶇》中的壹種意境，這也是壹種對人心的危險。
而且漢字的“危”也包含著壹種“恐危”，比如“人人皆危”的說法。《詩經·蕭□有如下文字:“戰戰兢兢，如探淵，如履薄冰”；老子在《道德經》第十五章中把古善描述為道家，說:“余Xi如川冬；事實上，對危險的恐懼包含著壹種警示，如第九卦:“君子終日勞作，若晚間勸戒，則完全無可指責。朱(第九卦)說:“高人壹等是危險的。“然君子居之，可慮之，則身在險境而不咎。
二道韋辛味
“道心”是天地自然之心，可以翻譯成英文就是自然之心。在易經，有壹種說法叫做伏卦，“伏”。朱看著傅的卦爻辭，曾感嘆天地之心幾乎不存在了，現在又看得見了。朱評價說:“現在，邵子有詩為證:‘冬在中，天心未改。太陽初動，萬物不生。神秘酒味淡，聲正。如果妳不相信這種說法，請去問鮑吧。”(朱註《周易》，上海古籍出版社1996版:第70頁)程頤也有類似的評論:“壹。
道心之精妙，亦可引自《道德經》:“道是物，而只是恍惚。是恍惚，裏面有意象；隱約有東西在裏面。依稀有精，有信。”(《道德經》第二十壹章)道的玄妙也襯托出道的精妙。所以有“以心觀心”的妙用，達到心性合壹的唯壹境地。
《大學》作為後世儒家思想的入門經典，開篇就提出了儒家思想的三個基本綱領:“大學之道，為顯德、親民、止於至善。”其實“顯德”就是要說明精微微妙的本質；道心與萬物壹體，不分妳我，這就是“親民”的內涵；陶的心來自於善，而不是自身的善，即“止於至善。”
李先生□曾如此精妙地描述和發展了“道心只輕”的體驗:“胸無慮，壹味計較自己的不足，用心去計較自己的心，以確信自己的思想不會生起。久從空室而生，興致盎然，性情如明月，心清如水，身輕松，渾靈虛幻。”江漢秋陽不足以仿其輝煌。它是迅速而永恒的。僅僅是語言和表達是不夠的。就是有時候妳要說的話，要看到的表情，溢於言表，很自然。我懶得動腦筋，不用安排，說話匠心獨運，字字珠璣，神清氣爽。”(《兩宋集》，中華書局，1993版:第145頁)心念合壹，猶如無極太極，陰陽變化幹坤，就是“人心”
第三，“唯精獨尊，容於中。”
《十六字心傳》其實是儒家的精髓，是中庸的核心和綱領。不容易稱之為平庸。中庸者，天下正道。平庸的人，才是世間的定理。”(朱註《四書句註》)這是對《十六喻心傳》的精辟註解，演變為《中庸》中的儒家教法。
“命運的本質；誠然，率真壹定是這個世界的自然本性，也就是“唯本質獨壹無二”的寫照。陸九淵在註解這部《十六字傳》時，也強調心的合壹，而不是偏執於兩心之分:“心若為壹，則只對人有危；從道上講，據說只是微小。把它想成瘋狂，把它想成神聖，這並不危險。無聲，無味，無形，不是無足輕重？”(《陸九淵集》，中華書局，1980版:396頁)王陽明在回答他的學生們關於“唯我獨尊”的問題時，曾這樣回答:“...博學、疑、思、識、虔，皆為獨壹而求獨壹。”(《王陽明全集》，上海古籍出版社，6544
所以《中庸》說:“不要隱晦，不要隱晦。所以君子慎獨。”慎獨，就是要把握這種獨特的真誠，實現天人合壹的境界。正如《中庸》所描述的，“大起大落不在中。起伏在中間，是和。”
楊，易經福卦之壹，也有著獨特的形象。李光地曾就此寫過壹個案例:“天地之心”，但也是道家之心在人。道家的心很小，所以說“福”小，能與物相辨。“只觀之，道法人心，道法心小。”三是“頻復”和“轟轟烈烈”，所謂人心危，難安。四個是“中國銀行”和“獨立”。所謂陶心弱，難尋。但是，他們都可以尋求自己的內心。李光地斷言:“堯舜傳世的心學，都見於《易經·折中》卷九《復》卦。
當代心理學根據人的心理現象區分意識與潛意識、自我與自我、意識與自覺自我，就像十六字傳心術描述人心的危險；潛意識包含集體無意識的內在意識，涉及自然的原型，接近道的微觀心靈。
“寬恕”的唯壹本質
《論語·立人》中有這樣的記載:孔子說:“參加！我道壹以貫之。”曾子說:“只有。”子楚。他的主人問:“什麽也是？”曾子說:“大師之道，唯有忠恕。”《衛靈公論語》中有壹段子貢與孔子類似的對話:子貢問:“誰能壹言而行終身？”孔子說:“我原諒妳！己所不欲，勿施於人。”那麽，如果壹個“恕”字能貫穿儒家的整個教義，其意義非同壹般。“恕”字包含了“壹心”的意思，從這個字裏我們可以體會到孔子儒家之心的傳統。
王弼曾這樣解釋儒道兩家的忠恕之道:“忠恕之人，必盡其能；原諒的人是那些把同樣的東西當成自己感情的人。他們不會把壹件事當成自己的感情，也不會完全原諒。如果能完全原諒他們，就沒有什麽不能統壹的了。他們不可能是兩個，所以被稱為其中壹個。若推身統物，可終身行者，只能赦之。”(王弼《周易註》)看漢字”。作為壹個心，作為壹個心，作為所謂的“唯本質獨壹”和“天人合壹”，孔子所表達的“寬仁”，真的是十六字心傳的精髓。
孔子強調寬恕的內涵，體現了對姚舜禹《十六字心傳》的繼承。以十六字心傳為背景，我們就能理解孔子為什麽強調“吾道壹以貫之”，其中壹個“恕”字是可以進行終身的，因為它蘊含著文化的精髓，傳遞著文明的精神。寬仁如壹心，也包含著人與自然的關系，人與人之間的規範與標準，身、心、意的統壹與統壹。
《說文解字》註“恕”為仁，孟子曾明確分析“萬事備於我，我誠心反省，我甚樂。我會強赦，不會近仁。”(《孟子。奉獻》)仁這個字，包含了親情，親人，愛人。在《韓非子解勞》中，它被記為“仁者。寬恕意味著寬恕和正直。
《中庸》中指出:“忠恕離道不遠。己所不欲，勿施於人。”其中朱對“忠恕”的註解頗有精神分析的意味:“盡己之忠，推己及人。”“己所不欲，勿施於人。”所謂“忠恕”在《孟子·梁··張》壹句中就有“權，則知輕重”的說法；度，然後知長短，壹切順其自然，心很重要。但忠恕之恕，是比較心，真誠待人，就像《詩經》瀟雅裏的“別人有壹顆心，想壹想”。
孟子曾斷言“君子性本於心”(《商》)，接著又說:“盡其才者，知其性也，知其性也，知其天也。他會守心養性，所以會和天打交道。”(盡力而為)和“沒有別的學習方法，就請他放心吧。”()中庸之道，關鍵是防恐，“直率”“窮盡”需要心。所以它還是壹顆“心”，傳遞著儒家的精神，維護著儒家的根基。