墨子的兼愛是無條件的愛，所以他講不侵犯，非暴力。他也喜歡管閑事。每當他聽說要打仗，他和他的學生就會出去講和。墨子和他的學生應該獲得諾貝爾和平獎。楊朱的理論與墨子的兼愛相悖。他講利己，有句名言“拔壹根頭發，利天下，不為己”。孟子曾經說過；天下不歸陽，則歸墨，不歸墨，則歸陽。可見墨子和楊朱都是當時的顯學，可惜他們的學說都消失了。墨子還有壹點文字保存下來，楊朱學說消失得最徹底，什麽也沒留下。
為什麽他們的理論消失了？這甚至直接關系到他們理論的內容。
墨子講兼愛，皇帝當然不喜歡。人們可以、應該而且必須熱愛自己的國家。我以為是說“天下興亡，匹夫有責”。人民有責任和義務。國家有難，他們要擔當，人民有難，他們要盡責。至於人民的權利，妳可以講，永遠不要講。皇帝只需要人民愛國，愛國就是愛我。但是墨子居然要求國家愛民，愛眾人，這就有點討厭了。如果這種博愛繼續下去，皇帝的特權在哪裏？自稱國王有什麽意義？
所以，秦始皇的火壹定會燒到墨子的理論。不，不燒不足以平息皇帝的怒火。
至於楊朱的理論，就更糟糕了。因為，他其實是想講利己的。人說利己，那麽誰會愛國呢？誰會愛我？誰來為國家做貢獻，履行義務？誰來為國家負責？
楊朱的理論之所以令人討厭，不僅僅是鼓吹利己主義。更糟糕的是，楊朱發現了兩個重要國家和人民之間的關系。
首先，與人民相比，國家具有道德優勢。國家可以鄭重要求人民為國家奉獻、犧牲、負責、盡責，人民沒有理由不這樣做。否則就會失去道德基礎，受到譴責。比如指責他們是漢奸、賣國賊、刁民、自私、土匪、土匪。
第二，國家除了擁有天然的道德優勢，還掌握著合法的暴力機器，比如軍隊和警察。以道德的名義，再加上暴力機器，國家權力如果不受任何限制的約束，就很容易損害人民的利益。其實已經傷害了兩千多年，到了極致。而且，它損害人民的利益是出於極其壯麗的理由和道德上絕對正確的理由。楊朱發現了這個問題，於是提出了“利己”的概念；有必要限制國家的權利，保護人民的利益。所以他的利己不是利己，而是對個人利益的尊重。當個人利益得不到保障時，國家實際上就失去了合法性，實際上國家利益也得不到保障。西方資本主義革命解決了這個問題。
如妳所見，楊朱的理論更是皇帝不喜歡的。這個男生說起利己主義，太神奇了。所以楊朱的書被完全燒毀也不是不可理解。我們中國的文化缺少對個人利益的保護和體現，這是理所當然的！