第壹，柏拉圖在《理想國》中討論的中心概念是正義，並通過所謂的真理“助產術”方法，先提出正義的不完整定義，再通過歸納和抽象找到正義的真正含義。不完整的定義是由格勞孔、西蒙尼戴斯、波列馬霍斯、馬霍斯提出的，完整的定義是由蘇格拉底得出的。在《理想國》第壹卷中，他們先後論述了“還債就是正義”、“正義就是給每個人適當的報酬”、“正義就是對朋友好，對敵人壞”、“正義就是強者的利益”等觀點。
其次，在《理想國》中，柏拉圖主要論述了城邦的正義，認為正義是理想城邦的原則。這個正義原則就是:“每個人都必須在國家中履行壹種最適合自己性質的職責”或者說“每個人都盡自己作為人的職責，不幹涉他人的職責”，也就是守本分，盡本分。當然，柏拉圖的城邦是分等級的，即城邦分為統治者、士兵和勞動者。所謂“盡本分，盡本分”，就是統治者、士兵、勞動者各司其職，互不逾越。同時，還有和諧分工、互助合作的思想。
第三，他類比地從城邦的正義推導出個人正義，認為是“大”與“小”或“外”與“內”的關系。他認為，個體正義意味著“正義的人不允許他們靈魂的所有部分互相幹擾，扮演其他部分的角色。”他要安排好自己的事情，首先要支配自己，要有序，要對自己友好。“同時，在“賺錢養身”或“某些政治或私人事務”上，維持和順應和諧的狀態，也是壹種善的正義之舉”。否則就是不正義的行為。
第四，壹個國家有正義的政權，也有不正義的政權。君主制或貴族制是最好的，其他三種是寡頭制、民主制和暴政。但是，這些並不比哲學王為統治者的智慧王政權更符合正義。
第五，正義的人聰明善良，不正義的人愚蠢惡劣。公正是頭腦的美德，不公正是頭腦的邪惡。正義的人活得好，不正義的人活得不好。正義的人是幸福的，不正義的人是痛苦的。
那麽，我們來看看《論語》的中心主題“仁”。《論語》中“仁人”的出現是教學給的，即學生提問，孔子回答。孔子以全知的智慧出現。解決的辦法不是獲得關於仁的知識，而是獲得做壹個仁者的標準。在求仁術的過程中，采用的方法有:
(2)排除法:如孟問“魯茲仁政嗎？”子曰:“不知也。”再問。子曰:“君也，國千倍，可令君治之，而不知其仁。”再如，孔子曰:“巧言，好禮，足敬，左丘明恥，丘也恥。若藏怨與人交朋友，左丘明恥，秋恥。”
(3)分類分析:在《論語》中，孔子通過論述仁的各種表現形式來解釋仁:忠、孝、忠、恕。比如《學記》中，孔子的學生說:“君子當為人師，人當為人師。孝也是仁的根本！”關於忠誠，比如在《巴蜀》中，丁公問:“君使使臣，臣為君事乎？”子曰:“君使臣禮，臣忠君。”在《學會學習》中，夏紫說，“君子可以導致健康。”此外，孔子說:“忠君待人”，“君子……是忠君”。關於孝道，孔子說:“敬而不違，勞而不怨。”“生，事隨禮，死，葬隨禮，祭隨禮。”
(4)舉例:比如《永夜》中子貢說:“如果妳能給予人民，幫助人民呢？”能說是仁者嗎？孔子說:“仁是什麽？也會聖潔！姚順還病著呢！此外，孔子實際上是通過堯、禹、舜、伯夷、叔齊、顏回等形象來說明仁者的。
(5)對比法:孔子通過論述君子、智者、聖賢、良民、清民、孝、忠、勇、剛、好學，說明了他們與仁人的區別，同時說明了仁人的崇高形象。其實《仁者》既有這些形象的優點，也就是融合了這些形象的優點。
《論語》中討論最多的是“君子”。通過對“君子”的論述可以得到孔子關於“仁人”的全面形象，其他形象就不壹壹列舉了。讓我們用《論語》中“君子”這句話來說明這壹點。孔子在《學記》中說:“君子不思吃飽，不思安生。如果他對自己說的話敏感謹慎，他就會有正當的途徑，誠實。可以說他好學。”曾子還說:“我壹天要問自己三次:妳對別人不忠嗎？交朋友不相信？學不會嗎？”孔子又說:“無知而不滿足，不是君子嗎？”他又說:“君子不重則不強大。”在政治上，說“君子不為工具”，“先從其言”，“君子不能與人比，小人不能與人比”，而在巴蜀，則說“君子無爭。也會開槍！放棄，喝下去。其爭也是君子。”《立人》中說:“君子去仁而成名，是惡嗎？君子終日違仁，犯錯是必須的。”“君子也在天下，而無慰，無莫也，義與比。”“君子以野味，小人以土味；君子懷刑，小人懷利。”“君子比喻義，小人比喻利。”"君子動口不動手."《公冶長》中更是直接指出子產的“君子之道有四:以其道而敬；也是恭敬；也造福於民；它使人民正義。”《葉儀》說:“質勝於文，其野；文學勝在質量和歷史。溫柔，則君子。”“君子博學於文，可以為禮，也可以為夫。”《舒爾》說:“君子坦蕩蕩，小人憂思不安。”在《泰伯》中，曾子也說:“可以托付六尺孤兒，可以送百裏性命，大節不可奪。紳士和男人？君子也是人。”《顏原》中說:“君子不憂不懼。”“君子成人之美，不成人之惡。小人則相反。”“君子以文為友，以仁助人。”魯茲有言:“君子和而不同，小人同而不和。”“君子易言，小人難言。不說就不說；它也讓人們，這個設備。反派說點難的很容易。雖然不礙事，但也說了；也讓人想做好準備。”“君子泰而不驕，小人驕而不泰。”《賢文》中說:“君子達於頂，小人發號施令。”君子“不在其位，不謀其政。”“君子以言為恥，行而不止。”他還說:“修養自己，尊重自己。”《衛靈公》中說:“君子窮，小人窮。”“君子義質，禮盡，孫出之，信盡。君子！”“君子病無能，病人不知。”“君子病而無名。”“君子謀己，小人謀人。”“君子傲而不爭，群而不黨。”“君子不以言引人，不與人廢言。”“說辭亂德。不能忍，就制定偉大的計劃。”“君子謀道而不謀食。種地也別扭；學，魯也在其中。君子不愁窮。”“君子不可無知而可大受影響；小人不能大受影響，但可以自知。”“君子誠而不赦。”《紀氏》中說“君子有三戒:年少時血氣不定，慎之又慎；而壯年的他，渾身是血，他在與之抗爭；也老了，血氣下降，要戒了。”他還說:“君子有三畏:畏命，畏大人，畏聖人之言。我不知道我的命運，但我不怕它。我在侮辱大人和聖人。”“君子有九思:看得清楚，聽得用心，想得熱烈，看得恭敬，說得忠誠，想得恭敬，問得質疑，想得苦，看得清楚。”在陽貨，他說，“君子義為上。”君子“有惡，惡謂人之惡，惡居汙處而上，惡勇無禮，惡果敢遏。”《堯嶽》中，孔子說:“不知其命，不以為君子。”:不懂禮，受不了；不知道說什麽，就無法認識人。“基於這些討論，我們不僅知道什麽是‘君子’，而且清楚地知道什麽是‘仁人’，甚至什麽是‘聖人’。同時也可以大致知道孔子所追求的最高道德標準“仁”是什麽。
當然，《論語》不僅樹立了“仁者”的形象，也闡述了“仁”的方法，主要是“修身”，這需要三個方面:壹是持之以恒。“三軍可奪帥，匹夫不可奪誌。”第二是:對仁敏感。"說話要慢，行動要快。"第三是:學而不厭。“善仁不易學，其蓋也愚。”想要三人行，壹定要學我。也說明了“仁”的目的是“修身護人”和“修身護人”
《論語》也有治國方略，即“禮為國”、“德為政”、“仁為政”。(1)以“禮”建立統治秩序。“禮之用，和為貴，王之道為先，斯為美，以小為大。”(2)道德是主刑輔刑:“道為政，以刑制刑，民免不要臉。道是德，是禮，是恥，是格。”(3)“修身”與“平心靜氣”:“他為人正直，做事沒有命令；他的身體不對，雖然他不服從。”等壹下。但總的來說，沒有討論國家的具體概念。
講完了《理想國》和《論語》的壹般論證方法和內容，就要詳細討論它們的異同。第二，在比較之前先簡單討論壹下兩者的可比性。原則上，任何兩個不同的東西都是有可比性的，我們可以找出它們的異同。當然，對比結果是否有意義則另當別論。我們說把《理想國》和《論語》相提並論，有很大的現實意義，因為它可以告訴我們“要不要向西方學習？”“我們應該向西方學習什麽？”同時，兩者的可比性在於:(1)兩者都處於文化淵源的位置，大致處於同壹個時代。(2)二者都影響了這種文化的走向，對這種文化的發生和發展起了決定性的作用。它們屬於東西方哲學文化的經典，這是不爭的事實。(3)兩者都屬於對話集，記錄了先賢的言行。而且兩者都是當時多人創作的作品，集體智慧的結晶，屬於當時當地公認的優秀文化成果。(4)兩者壹般都是集哲學、政治理論、倫理道德於壹體的著作。雖然觀點不同，但還是可以放在壹起比較的。總之，兩者是完全可以比較的，而比較的時候，我們從兩個方面入手:壹是從思維方式上。第二，從內容上。
他們研究問題的思維方法有很大的不同。首先，使用的邏輯思維方法不同。總的來說，《理想國》用歸謬法來表現主題。也就是說，先把想到的所有命題都列出來，然後假設命題都是正確的，利用已知的例子或理由，通過三段論推理推導出矛盾。從而證明預設命題的錯誤。這就是蘇格拉底真理的所謂“助產術”的由來。這種方法顯然與古希臘邏輯的早期發展有關。因為在蘇格拉底與人論辯或者柏拉圖寫《理想國》的時候，已經產生了幾個裏德的幾何，在論證幾何命題的時候，必須使用相當嚴密的邏輯推理。沒有相當的邏輯知識，其幾何證明幾乎無法進行。難怪有人說，在柏拉圖學園的門廊上，“不懂幾何，就不要進這扇門”。這表明，在《理想國》中，柏拉圖是故意用邏輯推理的方法來研究這個問題的。相比之下，《論語》的邏輯證明相對欠缺。當然，妳可以說《論語》根本不是為了證明壹個命題的真理。但要知道，《論語》的中心是倡導做人的道理，樹立“仁人”的偉大形象。如果它的邏輯性太差，完全沒有理論依據，那就沒有說服力。《論語》經過仔細分析，還是用了壹些邏輯證明的方法，比如上面說的類比法、分類分析法，但是如果全盤考慮，雖然《論語》是圍繞壹個中心“仁”展開的，但是並沒有什麽有意的論證方法。同時，非常明顯的是，名言警句和比喻性的比喻確實用得很多，但這些不應該說是嚴謹的論證。因為在邏輯中，我們知道的壹個常識是，舉例或不完全歸納是極不可靠的。
其次，寫作的方法也大相徑庭。雖然兩者都以記錄壹個人的言行為主，但寫作方法和目的卻大相徑庭。《理想國》打著記錄蘇格拉底言行的幌子，主要是尋求“正義”的真相。整篇文章旨在尋求真理和正義的知識。不僅有故事，還有邏輯線索和證明真相的過程。所以《理想國》只是設定了壹個場景，壹個生活的片段，只要說明了問題。《論語》則截然不同。《論語》雖然也想以壹個中心來指導全篇，但主要是孔子生平言行的匯集，結構零散，主題不突出。而且命題或者名言警句確實給出了很多，但是真正符合邏輯的證明並不多。這樣看來，《論語》不過是讓人相信而已。如果妳相信，它可以作為妳的行為準則。相反，如果妳不相信，那就壹點作用都沒有。因為它本身沒有真理；因為，實際上講，真理應該是壹個過程，應該包含在壹步壹步的證明過程中。
第三，寫作目的不同，設定的眼界不同。《理想國》的寫作目的是追求真理的“正義”知識。相對而言，它是客觀的，它的視野是向外的，即把“正義”作為壹個被研究的對象，進行客觀的分析，找出它的各種成分，它的適用範圍，它的效果，它的目的。《論語》則不同。它的主要目的不是追求真理的知識，而是教導人的思想和行為，使人的行為像“仁者”。至於他們為什麽這樣做，這樣做的原因是什麽，不這樣做的後果是什麽，《論語》不會在意。所以《論語》的內容是主觀的，所以在實際生活中運用時，往往需要外部的權力約束。所以，中國幾千年來對《論語》的研究和他對儒家思想的信仰，除了在中國民俗中的悠久歷史滲透之外，還常常被皇權所利用，被皇權所支配和提倡。
基於思維方式的不同和論證主題的不同，這兩本書的內容也大相徑庭。但我們之前說過，這兩本書在內容上是有可比性的，因為這兩本書的主題壹般都屬於哲學、倫理學和政治學研究的範圍。然後，再來說說兩者在內容上的區別。
第壹，主題不同。應該說這壹點是非常明顯的，不用多說，但還是要指出壹點。也就是說，《理想國》中所展示的“正義”概念是雙重的。既是個人正義，也是國家正義。尤其是關於國家的正義，《理想國》把國家作為壹個可以研究的對象，從而演繹出國家多元政體的理論，比《論語》的理論要寬泛得多。這說明古希臘這個時候真的有了政治學，有了比較各種政體優劣的學問，而《論語》根本沒有涉及政體的問題。即使是中國這樣的大國，五千年來也只有壹種政體。
第二，範圍不同。雖然兩者都屬於倫理與政治的著作，但《理想國》更註重政治與哲學的內容，道德說教相對較少。《論語》基本上是道德教條，真正有啟發性的學術論點並不多。
第三，《理想國》似乎有更多理性的內容，而《論語》似乎有更多感性的東西。推理與證明，歸納與演繹是西方人的強項，所以西方人總是喜歡把客觀理性的證明發揮到極致，而中國人從壹開始就不喜歡繁瑣的演繹證明，所以總是喜歡憑感覺行事，做出壹大堆只可意會不可言傳的模糊東西。難怪《論語》的註釋版本那麽多，每個版本都不壹樣。
第四，《理想國》的寫作有壹個哲學基礎，就是柏拉圖的唯心主義。很難說《論語》的內容用了那種哲學方法作為指導。也許，人生哲學是它總的指導思想。也許這就是中國文化和西方文化的根本區別:別人追求真理，而我們追求善。
兩者的區別就說這麽多吧。下面就來說說吧。通過比較這兩部經典著作，我們得出了那些結論:
第壹，與西方相比我們缺少什麽。可以給出壹個確切的答案:那就是科學理性精神。如果我們不把這個教訓補上，或者在這個教訓補上之前，在世界上大談中華文化的偉大復興，人們是不會承認的，我們的傲慢也是空洞的。尤其是在目前，我們還遠沒有學習到別人的科學理性或者科技還遠沒有發達，談論如何復興中國的古代文化，實在是浪費時間。當然，這並不意味著西方的壹切都是好的。西方缺乏壹種非神學的人文關懷精神，這正是我們所擁有的。
第三，我們目前的態度是什麽？就是中西文化的融合與交叉。真正學習西方的科學技術，切實保持自己的優良傳統。而且這裏有壹個很重要的論點，是針對我們特定的民族心理的:我們發現那些真正了解中西文化的學者，能夠看到中西文化是完全可以融合的。但這絕不是以前那種“中體西用”的模式。是什麽樣的，需要有誌之士共同探索！