「孔子之樂」在哪裏，「樂」是什麽？周敦頤在總書裏做了部分回答。”《通書》說:“天地間有最貴、最富、可愛、合意、不凡(世俗之財)之物。見其大忘其小。看它大，就心動，就心動，就不缺。如果不缺，就是貧富之壹，地方之壹可以調和(貧富貴賤)，所以晏子是聖人。”(《晏子》23)這個回答不全面，因為他沒有解釋什麽是“最貴最富”，或者為什麽所謂“最貴最富”就是“最貴最富”。
按照周敦頤《太極圖》的解釋，太極圖代表壹種宇宙生成論，從“無極太極”開始，壹層壹層往下，直到“萬物化生”。它用了很多詞“生活”，但沒有說“生活”是什麽。這個“生命”可以是活生生的生命，就像母親生孩子壹樣，也可以是沒有生命的生命，就像工廠生產機器壹樣。易經說:“天地大德即命”，但並沒有說這個“命”是什麽樣的命。太極插畫用了那麽多“生”字，周敦頤可能也是“天地之大，謂之生”的意思。雖然周敦頤沒有具體說明“生活”是什麽樣的，但我們可以推斷他說的是活著。他喜歡“把草留在綠窗前。”有人問他為什麽不做，他說“就像他自己的意思”他說“看天地生物氣象”。從這些話來看，他認為“天地”有“商”，即命。這個“生意”是“我”和萬物共享的。這個“商”的道德表現就是“仁”。由此可知，“孔顏所享”在於“仁”，“所享”也是“仁”。這個道理程顥在他的《知仁》裏說得很清楚，可見周敦頤真的是程顥的老師。
程顥道:“自從見了周茂樹大叔，我就壹直調戲月亮回國，意思是‘我跟妳在壹起’。”「我與點」是什麽意思？上面已經引用過朱的《論語註》中有壹段很長的解釋(見本卷《道學通論》第四十九章)，講的是人壹生所能得到的最大幸福。程顥不可能看到朱的筆記，但朱的筆記可能吸收了程顥的意思。佛教給人壹種“極樂世界”的錯覺，道教給人壹種“充滿土地的天堂”的錯覺，宣揚它們可以使人擁有幸福的生活。道教批判道教和佛教，可以使人有幸福的生活。道教和佛教所謂的“幸福生活”是建立在否定社會和人生的基礎上的；道教的幸福生活是建立在肯定社會和人生的基礎上的。這是道教的壹個顯著優點。還有壹個特點。道教認為，幸福快樂的生活是修身養性的副產品，而不是“望聖先賢”的主要目的。“望聖賢”的主要目的是做壹個符合人類標準的完整的人。完美的人自然有這種幸福，但壹個完美的人自然有這種幸福，而不是為了這種幸福去做壹個完美的人。如果是，他就是自私的，他不是壹個完整的人，他不可能是壹個完整的人，也永遠不可能是壹個完整的人。
程頤早年曾寫過壹篇散文《論晏子何以好學》，文中說:“晏子若唯好，何以好學？”學做聖人。”這句話表達了道家的總目標。這是程頤在國子監讀書時寫的壹篇論文。這句話他可能是從周敦頤那裏學來的。周敦頤的《通誌》中原來有壹章叫“知學”，說:“學者如聖賢，聖賢如聖人，聖人如天”。程頤沒有提到顏回的“樂”，因為這種“樂”是師聖的精神境界的副產品，而不是師聖的目的。
明代道家王艮寫過《學樂之歌》，說:“人心之樂，為壹己私欲所縛。當私欲耗盡時，內心依然快樂。快樂就是學習，學習就是學習這種快樂。不快樂不是學習，不學習不是快樂。”這首歌的前四句講的是道家的道理，但下面是錯的，尤其是“學就是學這種樂趣”如果是這樣，顏回學的是求樂之道，而不是“連聖人之道”。
總的來說，周敦頤已經提出了道家的主題，並作了初步的解決。道家都推崇他為學長，絕非偶然。