1)孔老對比。孔孟是儒家的集大成者和代表，老莊是道家的集大成者和代表。作為儒家的聖賢，孔孟為後世樹立了壹個道德(倫理意義上的)大師的形象，具有完美的道德人格，以拯救世界、安慰人民為己任，充滿理想，諄諄教導他人，直至去世。老子和莊子作為道教的至尊人物，為後世樹立了智慧大師(老兒)和藝術大師(莊子)的形象。他們有高度的理解和思考能力，以寧靜淡泊為倫理，對世界漠不關心，向往自我滿足。它們是外在的，順應自然的。子曰:“知者樂水，仁者樂樂山；知者動，仁者靜”(《永業論》)，老子說“仁者患水”(第八章)，孔子把自己比作山，老子把自己比作水，形象地表現了仁者和智者的區別。山的形象是雄偉的，上面生活著植物、動物、昆蟲，有雲有雨有風有雷，是善良的，是偉大的。水的形象是柔和的，溫柔的。無爭而為萬物善，綿綿而強，卑而深。大山滋養健康，潤物細無聲中有動靜，水勢任其自流。運動中有寂靜。孔子樂山。老子喜水。孔子是靜(化人為德而不強求)和動(導勢而不延)的。(2)人性論的比較。儒家的人性論包括孟子的性善論、茍子的性惡論、董仲舒的三性論、楊的善惡混生論、的性靈說、的善知善能說等。他們的共同點是強調後天的道德教育，認為人性的完善離不開禮樂法規的修改。正如茍子所說，人性“必受他人之教，然後以禮義待之”(《茍異》道家人性論有老莊之談樸質，描寫康之高適人性論，郭象之自足平和論，列子之人性論等。他們的共同點是強調自然的純真，排除人工雕琢和禮儀的強制束縛。越是自發，就越是純粹完美，就像莊子說的。“最正直的人不喪失生命”(《大拇指》)。儒家的人性論看到了人的社會屬性和精神文明教育的重要性，道家的人性論看到了人的生理和心理屬性，感知到虛偽復雜的宗法倫理對人性相對人格的破壞，既有收獲，也有偏頗。(3)生活理論的比較。儒家的人生觀以道德人格的成就和救世事業為價值取向，以修身、富仁、濟民、治國為外，是內聖外王之道。他的生活態度積極進取。他對社會現實有著強烈的關註和歷史使命感。他以天下為己任，對同類和他人都有同情心。他想為別人挺身而出，因為他不想，他想為別人挺身而出。如果他擅長它，他就會擅長它。窮則獨善其身，不與俗同流合汙。當生活和理想有矛盾的時候，他寧願死，也要討回公道，伸張正義。道家的人生觀以超越世俗的人際網絡，獲得個人內心的平靜和自由為價值取向。它不僅反對心靈是壹種正式的服務，而且不關心社會事業的成功。只要每個人都遵循自然的本性，互不幹涉，就必然會有壹個和諧安寧的社會。與其做個孩子，不如忘掉江湖。他對生活的態度是消極的，自我保護的，以避免整個人生為最低目標，以照顧自己的人生為最高目標。或者在山區，或者在施瑯，有壹種明顯的出生傾向。儒家的傑出人物是仁人誌士，道家的典型人物是隱士。(4)思維方法的比較。金道不如辯證思維，看到矛盾的對立運動和轉化。而儒家的辯證方法才剛剛起步，講究人生軌跡，而人以自強為服務，容易抓住矛盾的主導方面；道家治澇證尚柔，善於感知事物發展中的曲折、反復和消極因素，重視生活中內在細節的積累和修養，對消極作用、無形重要性和柔靜自然有著深刻的把握。儒家的歷史短，是道家的強項。儒家思想貼近現實生活，哲學思想離不開人倫、日用；道家的思維是曠達的，著眼於世界和六合之外，探討生死和是非，思辨性很強。所以儒家的社會道德發達，道家的自然宇宙觀發達。換句話說，儒家更擅長實學，家長更擅長虛學。(5)治國之比較。儒家強調有所為，道家主張無為。儒家的有為之治，就是:以尊導之，以禮使之，以樂使之，以法補之，讓其德而利之，正如韓愈在《原道二》中所說:“其文；《詩》、《書》、《易經》、《春秋》以禮樂刑政為基礎，其民為士、農、工、賈，職為君、臣、父子、師友、賓主、坤弟、夫婦。這就是以宗法治國。對禮必然復雜，對教必然重要。否則，道家治國的基本指導思想就是無為而治*無為不是無為，“無為而無不為”，無為最終達到無為而無不為的目的，無為的要求只是；第壹，不要做違背事物自然本性的事情。第二，不要違背大眾的意願和利益去膨脹私欲。第三，不要違背和諧寧靜的生活，提倡禮儀。統治者要做的就是“抓住萬物的本性”，讓每個人都各得其所，成為白化官。所以道家治國，政簡，君儉，臣職，當下少擾，百姓得以休養生息，社會得以安寧。按照儒家的說法，要表現出君主賢德，忠臣孝子，認為天下為道。按照道家的說法，我們只需要等待等待，因為我們順應自然，順其自然。玉子提出“仁者無敵”的命題，4B尹提出“事業無敵”的命題，可以精辟地概括儒道兩家治國理政的差異。(6)理論傾向的比較。儒家思想的重點是社會生活。闡述了如何做人，如何處理人際關系，這也是做人的應有之義。所以生命哲學和倫理思想發達，哲學、倫理、政治處於三位壹體的狀態，理論決定了儒家的特質，所以儒家哲學可以稱為倫理哲學。孔孟的仁學，茍子的禮學，漢代的經學，朱成的理學，王陸的心學，明朝中葉以後出現的實學，都是圍繞著內聖外王、性情、倫理這兩個基本矛盾而形成和演變的。所謂“內聖外王”，就是解決個人的修養如何與群體的社會事業相聯系的問題；性情與倫理的矛盾，就是要解決主體的人性與客體的道德規範如何協調的問題。儒家不同學派處理這兩對矛盾的方式和側重點不同，但都把主體的道德修養作為處理其他壹切問題的出發點和關鍵。道教也關註社會生活，但其視野早已大大突破了社會生活的範圍，面向自然，面向整個宇宙。宇宙論和認識論比較發達，關註天道，熱愛自然，尊重物理，包含更多的自然科學知識。即使是對人的探索，也能著眼於人的生理結構和特點，提出有價值的養生健身之道。儒家重修養，道家重養生。道教對古代生理學的發展做出了獨特的貢獻。道教要處理的基本矛盾是天人矛盾。這裏的人是指社會和個人，這裏的天是指人的生存環境和自然狀態。道教傾向於向天取經，反對用小聰明來違天。它的出發點是自然天道，所以道家哲學可以稱為自然哲學。儒家和道家都把天人合壹作為最高的精神境界，但儒家是以人性推斷天人合壹，道家是以人性推斷天人合壹，二者外表相似，實則不同。(7)氣質與風度的比較。儒道氣象不同，有助於整體綜合無形精神面貌的差異。大儒的氣象似乎可以用四個字來表達:“剛正不阿”，更具體地說，就是品德高尚、善良友善、彬彬有禮、忠義不屈、敬畏理性、中庸冷靜、和而不同、權傾壹時等等。正如何霖先生所說，“凡事皆可深入研究。才能合情、及時、合理，可謂‘曲劍近仁’和‘仁’。(《文化與生活》13頁)古人的名字有儒風、儒生、逮雅、儒官、儒臣、儒將、儒醫等，都暗示著道德知識的根植和高雅。道家貴人的氣象，似乎可以用四個字來表達:“隱而精”。說得具體壹點，他們性格內向，不那麽自私，安靜自持，樸實無華，杯子空空，超然自得，從容深沈，高舉遠方的幕布，留戀山河。正如何關懷先生所言，“我們發現老莊的思想充滿了詩意，充滿了隱逸的味道和山中的瀟灑超然，我們也發現了我們對它們的重視。話不多，把出道的人物勾勒的很生動。古代有道之人，道之理，道之眼，道之貌，道之學，道之風，都意味著異於世俗，了解至尊道，具有高人壹等的風度。儒家是忠義的氣質和風度，道家是翰林的氣質和風度。