1)孔老對比。孔孟是儒家的集大成者和代表,老莊是道家的集大成者和代表。作為儒家的聖賢,孔孟為後世樹立了壹個道德(倫理意義上的)大師的形象,具有完美的道德人格,以拯救世界、安慰人民為己任,充滿理想,諄諄教導他人,直至去世。老子和莊子作為道教的至尊人物,為後世樹立了智慧大師(老兒)和藝術大師(莊子)的形象。他們有高度的理解和思考能力,以寧靜淡泊為倫理,對世界漠不關心,向往自我滿足。它們是外在的,順應自然的。子曰:“知者樂水,仁者樂樂山;知者動,仁者靜”(《永業論》),老子說“仁者患水”(第八章),孔子把自己比作山,老子把自己比作水,形象地表現了仁者和智者的區別。山的形象是雄偉的,上面生活著植物、動物、昆蟲,有雲有雨有風有雷,是善良的,是偉大的。水的形象是柔和的,溫柔的。無爭而為萬物善,綿綿而強,卑而深。大山滋養健康,潤物細無聲中有動靜,水勢任其自流。運動中有寂靜。孔子樂山。老子喜水。孔子是靜(化人為德而不強求)和動(導勢而不延)的。(2)人性論的比較。儒家的人性論包括孟子的性善論、茍子的性惡論、董仲舒的三性論、楊的善惡混生論、的性靈說、的善知善能說等。他們的共同點是強調後天的道德教育,認為人性的完善離不開禮樂法規的修改。正如茍子所說,人性“必受他人之教,然後以禮義待之”(《茍異》道家人性論有老莊之談樸質,描寫康之高適人性論,郭象之自足平和論,列子之人性論等。他們的共同點是強調自然的純真,排除人工雕琢和禮儀的強制束縛。越是自發,就越是純粹完美,就像莊子說的。“最正直的人不喪失生命”(《大拇指》)。儒家的人性論看到了人的社會屬性和精神文明教育的重要性,道家的人性論看到了人的生理和心理屬性,感知到虛偽復雜的宗法倫理對人性相對人格的破壞,既有收獲,也有偏頗。(3)生活理論的比較。儒家的人生觀以道德人格的成就和救世事業為價值取向,以修身、富仁、濟民、治國為外,是內聖外王之道。他的生活態度積極進取。他對社會現實有著強烈的關註和歷史使命感。他以天下為己任,對同類和他人都有同情心。他想為別人挺身而出,因為他不想,他想為別人挺身而出。如果他擅長它,他就會擅長它。窮則獨善其身,不與俗同流合汙。當生活和理想有矛盾的時候,他寧願死,也要討回公道,伸張正義。道家的人生觀以超越世俗的人際網絡,獲得個人內心的平靜和自由為價值取向。它不僅反對心靈是壹種正式的服務,而且不關心社會事業的成功。只要每個人都遵循自然的本性,互不幹涉,就必然會有壹個和諧安寧的社會。與其做個孩子,不如忘掉江湖。他對生活的態度是消極的,自我保護的,以避免整個人生為最低目標,以照顧自己的人生為最高目標。或者在山區,或者在施瑯,有壹種明顯的出生傾向。儒家的傑出人物是仁人誌士,道家的典型人物是隱士。(4)思維方法的比較。金道不如辯證思維,看到矛盾的對立運動和轉化。而儒家的辯證方法才剛剛起步,講究人生軌跡,而人以自強為服務,容易抓住矛盾的主導方面;道家治澇證尚柔,善於感知事物發展中的曲折、反復和消極因素,重視生活中內在細節的積累和修養,對消極作用、無形重要性和柔靜自然有著深刻的把握。儒家的歷史短,是道家的強項。儒家思想貼近現實生活,哲學思想離不開人倫、日用;道家的思維是曠達的,著眼於世界和六合之外,探討生死和是非,思辨性很強。所以儒家的社會道德發達,道家的自然宇宙觀發達。換句話說,儒家更擅長實學,家長更擅長虛學。(5)治國之比較。儒家強調有所為,道家主張無為。儒家的有為之治,就是:以尊導之,以禮使之,以樂使之,以法補之,讓其德而利之,正如韓愈在《原道二》中所說:“其文;《詩》、《書》、《易經》、《春秋》以禮樂刑政為基礎,其民為士、農、工、賈,職為君、臣、父子、師友、賓主、坤弟、夫婦。這就是以宗法治國。對禮必然復雜,對教必然重要。否則,道家治國的基本指導思想就是無為而治*無為不是無為,“無為而無不為”,無為最終達到無為而無不為的目的,無為的要求只是;第壹,不要做違背事物自然本性的事情。第二,不要違背大眾的意願和利益去膨脹私欲。第三,不要違背和諧寧靜的生活,提倡禮儀。統治者要做的就是“抓住萬物的本性”,讓每個人都各得其所,成為白化官。所以道家治國,政簡,君儉,臣職,當下少擾,百姓得以休養生息,社會得以安寧。按照儒家的說法,要表現出君主賢德,忠臣孝子,認為天下為道。按照道家的說法,我們只需要等待等待,因為我們順應自然,順其自然。玉子提出“仁者無敵”的命題,4B尹提出“事業無敵”的命題,可以精辟地概括儒道兩家治國理政的差異。(6)理論傾向的比較。儒家思想的重點是社會生活。闡述了如何做人,如何處理人際關系,這也是做人的應有之義。所以生命哲學和倫理思想發達,哲學、倫理、政治處於三位壹體的狀態,理論決定了儒家的特質,所以儒家哲學可以稱為倫理哲學。孔孟的仁學,茍子的禮學,漢代的經學,朱成的理學,王陸的心學,明朝中葉以後出現的實學,都是圍繞著內聖外王、性情、倫理這兩個基本矛盾而形成和演變的。所謂“內聖外王”,就是解決個人的修養如何與群體的社會事業相聯系的問題;性情與倫理的矛盾,就是要解決主體的人性與客體的道德規範如何協調的問題。儒家不同學派處理這兩對矛盾的方式和側重點不同,但都把主體的道德修養作為處理其他壹切問題的出發點和關鍵。道教也關註社會生活,但其視野早已大大突破了社會生活的範圍,面向自然,面向整個宇宙。宇宙論和認識論比較發達,關註天道,熱愛自然,尊重物理,包含更多的自然科學知識。即使是對人的探索,也能著眼於人的生理結構和特點,提出有價值的養生健身之道。儒家重修養,道家重養生。道教對古代生理學的發展做出了獨特的貢獻。道教要處理的基本矛盾是天人矛盾。這裏的人是指社會和個人,這裏的天是指人的生存環境和自然狀態。道教傾向於向天取經,反對用小聰明來違天。它的出發點是自然天道,所以道家哲學可以稱為自然哲學。儒家和道家都把天人合壹作為最高的精神境界,但儒家是以人性推斷天人合壹,道家是以人性推斷天人合壹,二者外表相似,實則不同。(7)氣質與風度的比較。儒道氣象不同,有助於整體綜合無形精神面貌的差異。大儒的氣象似乎可以用四個字來表達:“剛正不阿”,更具體地說,就是品德高尚、善良友善、彬彬有禮、忠義不屈、敬畏理性、中庸冷靜、和而不同、權傾壹時等等。正如何霖先生所說,“凡事皆可深入研究。才能合情、及時、合理,可謂‘曲劍近仁’和‘仁’。(《文化與生活》13頁)古人的名字有儒風、儒生、逮雅、儒官、儒臣、儒將、儒醫等,都暗示著道德知識的根植和高雅。道家貴人的氣象,似乎可以用四個字來表達:“隱而精”。說得具體壹點,他們性格內向,不那麽自私,安靜自持,樸實無華,杯子空空,超然自得,從容深沈,高舉遠方的幕布,留戀山河。正如何關懷先生所言,“我們發現老莊的思想充滿了詩意,充滿了隱逸的味道和山中的瀟灑超然,我們也發現了我們對它們的重視。話不多,把出道的人物勾勒的很生動。古代有道之人,道之理,道之眼,道之貌,道之學,道之風,都意味著異於世俗,了解至尊道,具有高人壹等的風度。儒家是忠義的氣質和風度,道家是翰林的氣質和風度。