大部分都是七八歲，小小的黑色身體散發著混混的味道。把妳的自行車停下來無非是問妳要點零食。有的騎車人遇到他們會主動停止發糖果。壹些騎自行車的人在被這些孩子攔住時會沖過去，結果會被他們的群體攻擊，讓這些騎自行車的人哭笑不得。
當他們看到壹輛自行車從遠處駛來，嘴裏反復喊著“紮西德勒，紮西德勒……”。如果妳不給他們分發食物，他們會“先於敵人”處理。
在我從上海出發之前，對藏語的了解僅限於對“紮西得勒”的了解，其他常用藏語詞匯終究沒有記錄下來。
“紮西得勒”是藏語的吉祥祝願。
在藏區，這是當地人互相問候的方式。在山野裏偶遇的零星藏民，也會用這種問候的表情向每壹個路人傳遞善意，不管是認識的，不認識的，熟悉的，還是陌生的。滿是灰塵的臉頰上自然出現了笑容，妳會情不自禁地舉起雙臂，揮揮手。
這是最原始最感性的交流。兩個簡單肢體動作的相互呈現，是兩個陌生人放下警惕，開始信任對方的第壹步。
我在路上遇到壹個騎自行車的人。他講了壹個故事。
在路邊休息時，兩個藏族小孩跑過來，拿掉他自行車上的水壺，轉身就跑。他很驚慌，但他已經放棄了恢復。不壹會兒，他們把兩個裝滿水的水壺遞給了騎手。兄弟，看到妳的水壺空了，我們去河邊給妳灌點水...兩個孩子認真的說著，兩只抓著水壺的小黑手出現在騎手眼前，他的內心被深深觸動，隨之在他的體內迅速蔓延。他說，這件事給他留下了深刻的印象，每次見到大家都忍不住要講這樣壹個故事。
故事真的很簡單，這樣的場景也能描繪出妳心目中的大致模樣，兩個單純單純的孩子，身後如畫的風景。這裏美麗的風景賦予了他們善良純潔的心。雖然旅途中不斷變化的風景會讓我們耳目壹新，但是風景中真誠單純的個性讓我們癡迷，美麗的風景會讓我們麻木疲憊。只有閃耀著人性光芒的人，對我們才有更長久的吸引力。
八廓街又稱八角街，位於拉薩老城區，是拉薩著名的轉彎處和商業中心。原本只是大昭寺周邊的壹條單拐道，藏民稱之為“聖道”。
街道周圍散布著低矮的藏式建築。乳白色的墻壁柔軟而幹凈。沿街的窗戶被塑造成各種圖案，古樸的房間又不失華麗的風格。屋頂的頂部還不時裝飾著經幡。用方形磚石鋪成的石板路被路人看得光滑明亮，沿路的路燈也被獨特的藏族特色所改造，和諧地融入周圍的氛圍。
街上是嘈雜的商業景象，擁擠的街邊店鋪，擁擠的行人，這是拉薩歷史積澱的標誌。它不僅是當地人經常聚集的地方，也是外地遊客來拉薩的首選。
夏茂嘎布、馬吉阿米酒館、雪域唐卡工藝品店、邦達昌都是這裏的名店。在街上遊蕩的男性藏民，大多有著西部牛仔的風範，頭戴氈帽，身穿精致的馬甲，腳蹬壹雙皮鞋，露出半截褲腿，時不時戴壹副墨鏡。時尚潮流頗具草原民族風情。
這裏的男女老少都是好男人好女人。大多數人手裏拿著轉經筒，不停地順時針搖。上面的小配件也隨著轉經筒不停的旋轉，在手邊畫著小圓圈。轉經筒是西藏特有的禮物。藏傳佛教認為，持六字真言越多，表示對佛越虔誠，輪回之苦可以擺脫。因此，除了口誦，人們還制作壹個“摩尼”經筒，將《六字大明咒》經放入經筒中，用手轉動。藏民每轉壹次，就相當於念經。
此外，八廓街的街口還有壹個很大的轉經筒。大經管用木架固定，沿墻壹字排開。來來往往的藏民會用手輕輕觸碰每個祈禱錐，使其順時針轉動，壹旁的遊客也會像往常壹樣祈求平安和好運。
那壹刻，我站在祈禱筒前，閉上眼睛，用手指輕輕觸摸每壹個陳舊的祈禱筒。在步伐的移動中，那是天堂般精致的壹刻。心中沒有惡念的堆積，壹切都是好的。
就像倉央嘉措的壹句浪漫名言:“彼時，我化山為水，化佛塔，不是為了修來世，而是為了在路上遇見妳。”這是在特定的文化氛圍中孕育出來的真情流露。
西藏是壹片神奇的土地，這不僅體現在其復雜的地理環境帶來的視覺之美，更體現在生活在這裏並深受藏傳佛教影響的藏族人帶來的精神體驗。兩者缺壹不可，* * *創造了無數人為之神往的精神家園。
然而藏傳佛教對這裏人們的影響不止於此。
在大昭寺前，壹群來自四面八方的藏民聚集在這裏，有僧人，也有平民，有穿著傳統服飾的典型藏民，也有看不出信仰差異的普通人，但在我們面前卻同樣壹絲不茍，虔誠無比。那是壹種令人震驚的信仰，此時我眼中看到的是壹個與神共舞的民族。
他們的財物都堆在門前的石板上，手表、杯子、衣服、鞋子都整齊地放在壹邊。信徒們手裏戴著護具，膝蓋上戴著護膝，身前掛著壹條大圍裙。整個人站起來，雙手合十，心中默念經文。然後他們跪下，全身匍匐，雙手伸直，緊貼地面。這壹幕在中午的大昭寺門口反復上演。
大昭寺供奉的是當年文成公主從長安帶來的12歲的釋迦牟尼像。藏族人視佛像為佛的本尊。他們千裏迢迢來到大昭寺朝聖，其中不乏四川、青海、甘肅等偏遠地方的信眾。他們用板車拖著行李，在風雨中露宿，克服了壹切饑餓、疾病、艱難險阻，在大昭寺磕頭幾個月。在318國道上，我見證了這群長著腦袋的信徒，但疲憊破爛的行李卻掩蓋不了從骨子裏透露出來的堅定信念和堅持。
磕頭是藏傳佛教最真誠的拜佛方式之壹。他們在路上修行，從五湖四海壹點壹點向拉薩方向聚集。與上路出發的信眾相比，壹路修行到拉薩大昭寺的人少之又少。他們大多在途中病死，或者死在荒地裏。他們大多花了幾個月、幾年甚至十幾年的時間選擇磕頭，期間很多人不止壹次向這個信仰聚集的地方磕頭。
試想人的壹生有多少年，十幾年又有多少？他們選擇花壹生中最重要的時間去做這樣壹件事，足以說明其中蘊含的價值。身體所衡量的信念，日日夜夜澆灌在他們的心中，用生命的種子傳遞給後代。
這樣特立獨行的虔誠和敬畏，我們無法理解，但我相信，這裏沒有虛假的做作，沒有刻意的掩飾。壹切都以真實的狀態存在於這個世界。
在這樣壹個信仰缺失的時代，我們把無神論當作至高無上的法律。生物進化論歷經千辛萬苦，終於達到了科學的高度。人們走出了愚昧，不信鬼神，更不信神的安拉。曾經被禁錮的思想和禁忌突然快樂地解放了，但它們被壓抑的時間越長，它們的生成就會越令人印象深刻。
我們擺脫了表面迷信的枷鎖，卻陷入了信仰的深淵。我們有恃無恐，然後無法無天，工業化大踏步前進，人與自然的博弈變得更加赤裸裸。最後，人類開始受到大自然的徹底報復和懲罰。
我們站在科學的制高點，卻失去了道德的底線。在思想泛濫的環境下，評判標準不斷被推翻和重建。我們不怕人倫滅絕、人性泯滅，讓社會遭遇道德寒冬。每個人都獨自生活在這個世界上，單壹的紐帶維系著脆弱的人際關系。我們每天都在這個世界上混日子，我們失去了信仰的真實。對我來說，那是最重要的精神財富，是壹切生活動力的源泉。
壹個人之所以是真人，不同於行屍走肉，是因為信仰是靈魂出現的地方。
藏族人有他們的信仰和信念，世世代代生活在這片土地上的人深信不疑。他們害怕自然和社會。他們相信因果輪回，他們相信苦難的報應。他們執著於畢生的修行，並將這份虔誠傳遞給後代，從而奠定了整個民族的性格基礎。我覺得這樣就夠了。也許這就是信仰對我們的意義。此時，信仰正在凝聚壹股力量，引導社會正能量的匯聚。這樣的價值取向，會讓藏族的後代受益。
不得不承認，對藏傳佛教的信仰是藏民族精神文化核心的重要組成部分。千百年來，它壹直發揮著不可替代的作用。在每壹個信徒的心中，都有壹份虔誠和敬畏。他們不迷茫，世世代代為修行和善意而活。
現在想起來，我們騎著自行車，蹬著腳踏船從上海到拉薩，走過每壹個城市，每壹個小鎮，每壹個遇見的街角，每壹處看到的風景...以及5000公裏長路上的壹切。這對我們來說是壹種不同的做法嗎？
我們壹直懷揣夢想，相信遠方。我們用車輪丈量土地，我們為世人的善意而活！
？