如何評價孟子的民為重，國為次，君為輕的觀點？

壹、“重民”理論的構建壹、王道的性善論和仁政論是“重民”理論的理論基礎。孟子民本政治思想的基礎是他的性善論。他把孔子的“仁”和“禮”作為人性屬性的基礎，從而提出了性善論。他認為，人之所以不同於其他動物，不在於其“食性”，而在於其善良的本性。善良的本質是他在人與人之間找到的壹種天然的同情心，也就是所謂的“不忍之心”或者“惻隱之心”。他從人性本善出發，帶領統治者為王，為仁。孟子說:“人皆有不忍人之心。先王有壹顆不忍人之心，斯有壹條不忍人之策。以不可忍之心，不可忍他人之政，而治天下之掌。”所謂“不寬容他人的政治”就是仁政，被後人稱為“王道政治”。他把仁和性善延伸到政治領域，明確提出以仁為治國的出發點，要求統治者仁政為王。從孟子的政治思想中可以看出，他的政治思想的基本路徑是道德的延伸。他的《王道任政》繼承了孔子的德治政治理論，認為提高道德修養是提高政治行為能力的重要基礎。他提出:“仁以德為王。”可見，德治是他政治實踐的基本前提。孟子也吸取歷史經驗，主張“尊王抑霸”。“威逼仁者，必有大國。”以德仁者為王，王不大。湯70裏，文王100裏。武力說服別人的人，不被說服，也無力支持；以德服人，亦以心服人”(《孟子·公孫醜》)。王的“以德為仁”，是求人心的臣服，求天下的治理；惡霸的“以力充仁”，是以仁義之名行武力之實。前者主張仁，道德為民，道德為教民，仁義為王的思想，以及“大道之行為公”的政治理想。後者崇尚武力，以武力說服人，以仁義為名，實行殺戮和暴虐政策，以謀取壹家之私，以稱霸天下為目的，視天下和人民為所有物和奴隸。在孟子看來，在“湯七十裏，文人百裏”這樣的有限條件下，建立統壹的、良好的政治秩序，關鍵在於他們的仁政、王道。王道仁政的核心問題是勤政為民。正確處理君民關系，在治國實踐中把人民放在最重要的位置上思考問題，關註民生，重民愛民，為民謀利，是王道仁政的基本要求。第二，古代的重民思想是“重民”思想的來源。重民思想是古代思想家對天人關系、君民關系最早的科學闡釋。它是古代哲學家在特別重視天命與人心的辯證關系，認識到人的社會價值和人心的重要作用後提出的。這是“以人為本”理論建構的源頭。重民思想有力地抨擊了“君權神授”論，強調重民輕神是古代民本思想的雛形。比如《尚書·臯陶·休謨》說:“天聰明，人聰明；我害怕黎明，我為自己感到驕傲。”商史也說:“天視己及人，天聽己及人。”人心是天心，民意是天命，民情是天意。人民的共同願望、要求和利益是自然的。關註人是古代思想家對人類社會的正確認識，表明古代哲學家對天人關系的認識有所深化，認為人就是天，主張對“人”的關註，實現了註意力從天、神向人的轉移。所以，重民思想是對提升人民在中國歷史上的作用和地位的最初肯定。《尚書》中的盤庚最早提出了“重民”的概念，說“重民即無止境的殺戮”。周朝的統治者從商朝的滅亡中看到了民眾的強烈反抗，不得不承認民眾對於國家存亡的重要性。他們已經認識到，天道不可信，而人的力量是可信的。光靠天命保證統治是不夠的，還要看君主有沒有德，能不能得民心。“天將順從人民的意願。”(《尚書·周樹·太史公》)周公旦說，只有“保民”，才能“享天命”(《尚書·多方》)。《管子·全修篇》提出:“士農工商，是國家的石民。”也就是說，知識分子、農民、手工業者、商人對國家的支持，就像蓋房子的支柱。在政治實踐中，他還將重視人民的理念運用到國家治理中，取得了良好的效果。春秋以來，雖然提出了“以民為本”的提法，但沒有經過思想家們廣泛而嚴謹的論證，因此沒有形成比較完整的民本思想體系。但應該明確的是，這壹時期民本思想的主要特征是重視人民。孟子發起了對王霸的論爭，推薦王道的仁政，主張重民輕君。他認為:“民為重，國為次，君為輕。”(《孟子·盡心上》)在性善論的基礎上，通過嚴密的論證，構建了著名的“重民論”。它不僅是孟子民本思想的核心內容和重要組成部分，也是古代民本思想基本形成的標誌。來源:《鄭州大學學報》(哲學社會科學版)