壹、自然和諧* * *同理
中國傳統文化在春秋戰國時期百家爭鳴，競相表達自己的思想。然而，在所有思想、觀點和表達的過程中，在傳統文化的長期發展過程中，中國傳統文化在萬川蔚為壯觀，其分支蔓延，最終形成了易道和諧文化的總趨勢。中國易道文化在這壹時期形成並成熟，* * *代表了自然和人事兩個歷史命題，成為源遠流長的中國傳統文化之根。
老子開創了“道”的思想文化淵源，揭示了宇宙本體和萬物之本，確立了人類普遍遵循與自然和諧之道的根本法則，試圖從人類智慧的高度制約人類普遍違背自然規律的不端行為，凸顯人與自然和諧相處的重要性。《易》在傳說中是伏羲的“仰望蒼穹，俯視大地，觀鳥獸之篇，適地而行，近體而遠取，故起八卦，以明神明之德，萬物之情”。在此之後，王文表演了六十四卦，孔子做了傳記，這也為人類提供了壹個通過遵循自然的和諧來破譯和理解自然的神秘信息的工具。因此，易和老都以自然為出發點，以遵循自然的和諧為思想來源和內涵，體現了中國傳統文化的最大特色和根源。
從他們各自和諧的文化結構中，不難判斷易與老的思維方式基本壹致。首先，易和老都在生產生活實踐過程中體會到了世間萬物的無限豐富和神秘，* * *都表達了對自然萬物的熱愛和對天地神秘力量的敬畏。比如我所知道的自然物中，有很多東西，比如洪水、江河大海、赤子、嬰兒、蟲鳥、野獸、小魚、雞犬、草木、車馬、門戶、器皿、風雨、甘露等等。在容易認識的事物中，更多的是，它的八卦是直接用天、地、雷、火、風、水、山等八大自然物來建立它的思想框架，涉及的自然物範圍很廣，這裏就不用贅述了。但必須指出的是，易與老人們持相同觀點的壹切都是壹種絕對和諧的自然狀態，而這種絕對和諧的自然狀態正是易老思想的出發點。只有從自然和諧的生動性和豐富性出發，易和老才能最終理解和把握自然界萬物的內在真理。
其次，易、老在感知自然的豐富性的基礎上，逐漸上升到理性思考的高度，發現世間萬物都有相同的道理，無非是天地陰陽相互作用的結果。如易是“觀由陰陽變立蔔，由剛變柔”(《周易說卦》)，直接以陰陽為立八卦之本，萬物始終歸陰陽而高度概括而立。同樣，老子在愛無克理豐富的基礎上，理解和把握了“萬物負而抱陽，急於以為和”(老子第四十二章)的自然和諧規律，並由此真正認識到世間萬物的無限變化和絢麗多彩，是自然陰陽相互作用的結果。所以現實世界中的陰陽對立，是萬物之母，是生命的總門。自然的和諧總是來源於陰陽的相互和諧，它承載著創造有形世界的全部使命。
第三，自然和諧不是從萬物到陰陽的終結，陰陽之上存在著虛擬宇宙的終極元體，即易與道所揭示的“太極”與“道”的終極和諧觀。尤其是老子構建的“道”的理論體系，完整地表達了自然和諧的根本內涵。老子說，“道生壹，生二，生三，萬物三”(《老子》第四十二章)。以其最本質的現實描述和理論概括，完成了展示宇宙萬物創造的全息過程:道生無為宇宙壹體，無再生陰陽二體，陰陽二體再生天地人三才。同樣，從逆向思維來看，道生萬物的同時，自然萬物也在模仿道，道來自於自然萬物。所以老子說“人當師地，地當師天，天當師道，道法自然。”(《老子》第二十五章)這又是壹個自然生道的完整過程。即人生活在大地上，大地與天空相融，天空是道之源，道以自然為基礎，這是道所依賴和摹仿的最基本的有形現實來源。於是，壹個是從道到萬物的生成過程，壹個是萬物到道的模仿過程。二者相互兼容、相互促進、相互融合，同構成為老子和諧自然系統過程的全部內涵。
在表達終極和諧的層面上，《易》遠不如老子說的豐富完整，但也表達了基本相同的觀點。所謂“壹陰壹陽指道”，這裏表述為“道”，但僅限於陰陽層面。“故易有太極，即生二儀，二儀生四象，四象生八卦。”這個“太極”和老子的“道”基本相同，整句話的內容也最接近老子的道生萬物的意思。所以易從太極，到陰陽，到八卦，到六十四卦，再到萬物，也形成了壹個完整的自然和諧的過程，和老子說的壹樣。比如易經大師朱伯喬指出:“《易經》的作者是想在自然現象和人事的變化之間找到壹致性，找到某種* * *，把自然和人作為壹個整體來思考。這對以後中國哲學的特點，比如天人合壹，影響很大。”
總之，老子傾向於道法自然的和諧本體，易傾向於自然陰陽的和諧結構。他們所描述的自然和諧系統的脈絡基本相似，強調陰陽和諧的價值取向基本壹致。兩者都以陰陽和諧為支點和橋梁，與世界虛無的形而上本體相連接，在形而下的世界中釋放出萬物的普遍實在，從而形成了易與老自然和諧的系統的* * *壹致的思維方式。
第二，社會和諧方向壹致
易齡思維是人類認識事物、概括宇宙的最高思維，具有強烈的人文特征。但易老思想壹直保持著純粹的自然品質，本質上並沒有拋棄自然，建立起超越自然的社會制度。易老始終能夠將人的社會性視為自然性的壹部分，構建以自然和諧為核心的社會和諧體系，這是易道文化與其他許多人類文化最重要的區別之壹。
人類來源於自然，但畢竟是由社會關系構成的。社會現實與易道核心思想的價值取向直接相關。無論易還是舊，理論體系的目標都是為人類最大的實踐利益服務。所謂最大的實際利益，無非是人類能夠在與自然的和諧中實現社會和諧的目標，社會和諧是自然和諧的必然結果。因此，伊老在體現自然本質的前提下，將思維指向社會和諧的目標，“推天而明人”。現實中，人類體現的是自然和諧與社會和諧。
社會是由人組成的生命體。在儒家思想中，對社會關系的討論主要是基於以人為本的利益，“禮”“仁”的秩序和規範是構建社會和諧的基本要素。道家也講社會，但道家是從自然和人的利益出發，而不是從人文利益出發，把社會和諧看作自然和諧的壹部分。因此，老子的社會和諧思想以自然為中心，強調統治者在構建社會和諧中的主導作用，要求統治者順應自然之道，實行“無為而治”的執政方式。“聖人無為，而教無字。”(《老子·第二章》)“愛民治國，豈能無所作為？”(《老子》第十章)自然無為最重要。無為就是不幹涉，不影響，不壓迫，不剝削。世界上每個人都可以在和諧的社會環境中自由生產、生活和工作，沒有對自然資源的爭奪、掠奪和個人占有。
總之，面對社會問題，老子的思想仍然從自然本位出發，強調統治者在社會和諧的構成要素中發揮的關鍵作用，從而為人類社會和諧的構建提供了有效途徑。當然，老子並沒有忽視所有社會成員都應該遵循的和諧原則，強調作為社會單位的個人應該時刻牢記自身和諧因素的重要性。如“守中心”、“知足”、“無欲”，每個人都應該遵守和執行，否則社會就不和諧。所以大家要時刻牢記老子所說的，從自我出發，以自然為目標，積極創造社會和諧的良好局面，最終回歸到天地大同的目標。
易經與老子的道同義，旨在通過探索宇宙的神秘信息，構建壹個包括社會和自然萬物在內的“和諧世界”。
首先，易在表述人性時，壹方面說明天地“三才”整體和諧思想的重要性，另壹方面強調人性源於天道之難。“聖人之書《易》也將遵循這樣的生活原則。是以立天之道，說陰陽。立足之道，柔中帶剛。立人之道，在於仁義。我三才二，故《易》為六畫。”(周易說卦)表明宇宙與自然之間存在“三才”，以“三才”為卦體是概括宇宙和諧整體的最佳形式。在天地“三才”中，易澤明確表達了天道陰陽是人類和諧的最高基礎，人類社會的和諧秩序來源於天道陰陽的和諧本質。沒有天人陰陽的和諧，就沒有人際關系的和諧。“有天地，然後有萬物。什麽都有，然後有男有女。有男有女，再有情侶。有情侶，然後有父子。有父子，再有大臣。有君有臣，然後有上有下。有起有落，然後禮義不合。夫妻之道不能長久，故持之以恒。”夫妻關系的永久，其實指的是社會和諧關系的穩定和永久。而這種穩定性和長期性來源於自然界的永恒性。因此，從自然之道到人際關系的最小社會單位、夫妻之間形成秩序關系的整個過程，就是人際和諧取法於自然和諧的基本過程。這在本質上與老子“人隨地，地隨天，天隨道，道隨自然”的和諧思想基本壹致。
其次，說明易之所以能達到人類社會的和諧之德，是因為易以自然和諧為基礎，以創造生命為己任。所以《凝聚》說:“易與天地對齊，故能明天地之道。擡頭看天文，低頭看地理，就是妳知道秘密的原因。”因為容易全面理解天地的原理和本質，所以容易理解和探索人類社會。“總之，對易的理解源於自然，模仿自然，是天地的典範。易之理，與天地之法相合。”用易，可以“知無不言，道其為天下”。這個“道”就是所謂的“壹陰壹陽即道”，也就是所謂的陰陽調和。
第三，世界和諧的法則在於乾坤陰陽和諧的法則。《內聚力下》描寫了從包家到神農家，再到黃帝、堯舜等社會和諧的場景，如“各官各得其所”、“各官主政”、“眾人在經”，皆因其能通達易經，“天下犯錯之人，謂之事業”，“知其詳，知其柔，知其剛”等。聖人才能實現幹坤之德，才能實現社會和諧的根本目標。”幹陰莖，尹坤也。陰陽合德，剛柔並濟。用身體和世界的書寫，來傳遞神靈的美德。“易卦有非常豐富的‘道德’內容，是構建和諧社會最基本的因素。”觀念從陰陽到占蔔，從僵化到靈活，從道義到仁義。“占蔔是基於陰陽剛柔的基本變化。同樣，占蔔也要以自然界的“陰陽合”或“神之德”為基礎。天地自然之德是創造社會道德與和諧的內在基礎。因此，創造輕松的社會和諧從來沒有離開自然和諧的本質源泉。
最後，易卦卦表達人事的內容，幾乎每壹個卦卦都可以順自然而變。基本思路是先以自然現象的發生為前提，再推及人事發生的可能性和必然性，表明人事發生的壹切未來事實都是自然合理的，目的是為人事行為提供把握或改變事物發生可能性的機會。比如謙卦(上坤)說“君子有終”，是因為天道謙，而人性遵循天道的“善謙”，所以君子有善終。比如古瓜(荀下艮上)，“上剛下柔”(《荀》)，《香》說:“山下有風，奇。君子激勵百姓修身。”以山腳順風為傳承，是人事教育的形象。比如鹹卦(改底反頂)，也是壹種吉祥卦，因為它“上柔下剛”，“天地之感使萬物化生，聖人觸心，天下太平”(《荀》)，也就是說，社會人員只要能按照自然的原則尊重女性，就能使社會和諧。再比如恒卦(荀下),“恒，無咎。李真，李玩得很開心。”按自然形象來說，就是“上剛下柔，雷與風相融，動與悲，剛柔並濟，應常不變。”“聖賢長於其道，世態炎涼。”(荀)可見，壹個持久和諧的社會局面，完全取決於聖人能否遵循永恒的自然規律。
總之，易思想以構建和諧社會為核心價值取向，但其壹切人事行為都是以自然世界為基礎的。社會和諧是自然和諧的本質延續，自然和諧是社會和諧的內在基礎，這與老子的道家社會和諧思想完全指向壹致，顯示了中華民族社會和諧思想的本質特征。
三、變老和諧思想的現代啟示
“易老和諧”思想對人類和整個生命世界都做出了巨大的貢獻。其核心價值在於始終能夠駕馭自然本質的和諧內容，強調人類所做的壹切必須不折不扣地遵循自然和諧之路，給以超前思維主宰地球生命卻又不自量力的當代人類敲響了警鐘:人類的力量永遠無法超越自然的力量，人類社會永遠無法脫離自然界而存在，人類的自作聰明和胡作非為都將自食其果，給自己帶來災難。這是兩千多年前中國傳統文化給予人類的重要警示，具有超越時空的普遍意義。
當代人類只關註社會和諧是遠遠不夠的。如果社會和諧離開了自然和諧，其後果將是非常嚴重和可怕的。如果社會和諧是以人類的利益為基礎，滿足於社會需求的無限享受，以破壞自然生態和自然和諧為代價，那將會產生災難性的後果。社會和諧的前提是自然和諧，這是易齡文化的精髓。只有把自然和諧放在首位，才能真正構建有意義的社會和諧體系，這是易老和諧思想對人類的重要啟示。當代社會不是不和諧，而是嚴重的不和諧，包括對自然生態的嚴重破壞，造成人與自然的不和諧。關鍵原因在於當代人類已經完全背離了衰老和諧思想的自然之道，壹意孤行，追求物質滿足和感官享受，自掘墳墓。因此，變老和諧文化對當代人類社會具有普遍啟示意義，是人類拯救不幸命運的首選。
人類不能繼續追隨科技的引領，陷入科學主義的狹隘泥潭。科技不是智慧的聖器，科技永遠是壹把雙刃劍:壹方面，科技的成就讓世界欣喜若狂，大有發展；另壹方面，科技的災難讓生命欲哭無淚。而中國的易老文化遵循自然之道，人與自然的和諧充滿了永恒的生命力。它永遠是人類文明最神聖的文化源泉和綠色生活的思想保證，是指引人類走向不朽的偉大思想成果之壹。