尼采的《我們錯過了什麽》(下)

於是，全世界都聽到了，雖然有些人不情願。人們害羞地擡頭看著他，想問太多的問題。在許多膽怯的聽眾中，他說從那裏開始是危險的。對他們來說，似乎在他拒絕了懷疑主義之後，遠處傳來了某種兇猛而具有威脅性的聲音，好像某個地方正在測試某種新的爆炸物。壹種心理動力學，也許是壹種新發現的俄語否定方法；壹種好心腸的悲觀主義，這種悲觀不僅是消極的，而且是消極的希望。更重要的是，他在進行可怕的思考！反對這種類型的“善意”，對現實生活消極地說，今天沒有比懷疑主義更有效的安眠藥和鎮定劑了，那是壹種溫柔的、迷人的、聽著催眠曲的、罌粟般的懷疑主義；如果哈姆雷特活到今天，時間醫生會根據他的“精神”特征和他的塗鴉把他藏在地板下。“難道人們沒有仔細聽那些從地下發出的令人不快的聲音嗎？”懷疑論者說，他就像壹個安靜的朋友，甚至是壹名安全警察。因為，“地下冒出來的東西極其可怕！””最後，悲觀的鼴鼠停止了制造噪音。所以，這種讓懷疑者感到無比恐懼的軟性創造，把他的良知訓練得如此之深，以至於在每壹次否定，每壹次堅定的肯定，它都突然爆發，顫抖，他覺得自己好像被咬了壹口。是否——對他來說，這兩個字是違背道德的。相反，他喜歡用高尚的耐心來頌揚自己的美德。既然他用蒙田的話說“我知道什麽？”或者用蘇格拉底的話說:“我知道，我是壹個無知的人。”或者，“在這裏，我對自己失去了信任；這裏沒有壹扇門為我敞開。”或者說，如果門是開著的，為什麽人要立刻踏進去？所以從來沒有什麽如果和如果，這個假設可以歸結為優秀的美學。妳真的想把原本彎曲的東西拉直嗎？妳要用麻絮把所有的洞都填滿嗎？哦！天啊，妳們是惡魔！妳不急嗎不確定性也有它獨特的魅力。獅身人面像也是喀爾刻，喀爾刻也是女哲學家。在這種情況下，懷疑論者應該得到安慰；但他真的需要壹些安慰。可以說，懷疑主義有壹種確定的、深情的生理習慣，但人們稱之為神經衰弱或壹種病態；每次在分道揚鑣很久的比賽或者班級都會這樣，因為堅定，錯過了突然的路。當不同的尺度和價值觀以壹種遺傳的方式進入血液時，人們會感到不安、幹擾、懷疑和嘗試；最好的力量起到的是阻礙的作用，而美德本身不允許對方有絲毫的力量，因為它會在身體和靈魂上缺乏平衡、重力和錘型的垂直安全感。但是，這樣的混血兒裏壹定有什麽絕癥或者退化的東西，也就是我們所說的意誌。因為他們沒有意識到決心中的獨立，他們不知道願望中有快感——甚至在夢裏，他們也懷疑“意誌自由”的說法。今天的歐洲也因此成為了激進階級嘗試的荒謬而突兀的舞臺，產生了種族混雜的現象，使人們對壹切最高最深的東西都產生了懷疑，並逐漸助長了那種靈活的懷疑主義——它急切而貪婪地從壹個分支跳到另壹個分支，很快就會像壹團充滿問號的雲，模糊了他的意誌，使他像垂死壹樣飽和！因為現在的人找不到這樣壹個可以坐殘疾人的地方，只好喬裝打扮！哦，這些人打扮得多迷人啊！他們用美麗的花朵作為偽裝；比如今天，它被稱為“客觀性”、“科學性”、“為藝術而藝術”、“純粹意誌和自由的知識”，這些都是櫥窗裏展示最多的東西。他們只是偽裝後的懷疑和沮喪。我願意為壹個能治療歐洲疾病的處方擔保。歐洲充滿了意誌障礙，無邊無際；因為在這裏，這種病是最大的，也是最花裏胡哨的，那裏的文化早就鄉土氣息退化了。或者是壹個“野蠻人”——或者是壹個再次成為“野蠻人”的人——在搖搖欲墜的西方教育的偽裝下，可以行使權利，接受利益。今天的法國，作為人們很容易認識和真正把握的，已經嚴重傷害了他們的意誌。法國向來技術嫻熟。現在，它的精神也變成了壹種“引誘”，壹種“引誘學壞的東西”。可怕的是今天它變成了懷疑派和展覽室，完全淩駕於歐洲文化之上。它想展示自己的力量，希望得到永久的意誌。這種趨勢在德國越來越強，德國北部比中部強得多。在西班牙和美國的科西嘉島，這種趨勢強得驚人。這也與冷漠有關。在這裏，它與堅硬的頭骨相連——這裏先不說意大利，因為它太年輕了，它似乎已經知道自己真正想要的是什麽，但這種事情必須先證明，它是否真正想要——但在歐洲回流亞洲的龐大的中帝國裏，俄羅斯展示了它最強大、最令人驚訝的東西。在那裏，意誌的力量被保存下來；在那裏，意誌的等待——不確定的、看似消極的、看似肯定的意誌——正等待著以壹種威脅的方式被激發，借用今天物理學家的行話。這對於印度戰爭及其對亞洲的介入可能並無必要——即便如此，歐洲仍將擺脫危險，但帝國主義的內訌和瓦解，是由議會的胡說八道引發的。早餐時讀報是每個人的職責。我說這些不是為了祝福任何人，因為對我來說，也許相反的東西已經指向了我的內心——這裏我指的是俄羅斯這種威脅的增長。換句話說，歐洲現在必須下決心把它變成壹種平等的威脅，即壹種必勝的意誌，壹種在統治歐洲等級制度的新手段下的持久而可怕的自我意誌，這種意誌可以完全超越幾千年來所設定的目的。從而，或許到最後，它運作了很久的小國政治會走到盡頭。小政治時代早已成為歷史，下壹個世紀，全世界將掀起壹場全球統治的鬥爭——強制性的，走向大政治。人的遙遠、崇高、深刻的內心體驗，是人類靈魂的全部歷史及其取之不盡的證明。對於壹個自然心理學家和“大狩獵”的朋友來說，這是壹個已經劃定的狩獵區。但他總是絕望地說:“哦，就壹個人！妳看，這原始山林多遼闊，多偉大！”所以他期待著擁有數百名狩獵助手和高質量的獵犬。他似乎能夠將它們帶入人類靈魂的歷史，在那裏它們可以展示自己的宏偉。壹切都是徒勞。他總是帶著壹點點苦澀把自己的表演看得很透，對壹切能激發他好奇心的東西態度都很差。他渴望找到壹個助手和壹只獵犬。派遣學者到需要勇氣、智慧和細致的新的和危險的狩獵區。正是在這種環境下，他們變成了廢物——這就是這種做法的弊端。“大狩獵”也是壹次大冒險。在那裏，他們失去了眼睛和鼻子。正如為了猜測和確定宗教人士靈魂中的認知和良知的歷史，人們必須具有帕斯卡爾那樣的智者的深度和良知——傷痕累累、廣袤無垠，始終與狡猾而睿智的伸展天空緊密相連，同時俯瞰這個充滿危險和痛苦經歷的聚集地，做出壹些調整，采取強硬措施，使之成為典範。但是，誰能為我提供這種服務！誰有時間等這樣的仆人？他們的出現世界罕見，任何時候都不可能！說到底，為了把握大局，人還得自己動手，也就是說很多事情人還得自己動手！但像我這樣好奇的人，總是自得其樂——請原諒，我真正想表達的是，追求真理無論在天堂還是在人間，都會得到回報。信仰——作為新興的基督教所要求並在壹定程度上實現的——在南方處於壹種懷疑的氛圍和自由的精神之中。經過羅馬帝國幾個世紀哲學上的派系之爭和寬容的教育，這種信仰最終退化為那種忠誠，時而粗暴，時而順從的奴隸信仰。從某種意義上說，那個叫路德、克倫威爾的野人，或者壹個北國精神，是以這樣的信仰依附於上帝和基督教的威望；帕斯卡的信仰晚於前者，帕斯卡仍然以壹種恐怖的方式將理性視為壹種慢性自殺。試圖壹勞永逸地擊倒這個卑鄙而頑強的蛆蟲般的理由。基督教信仰從壹開始就註定是壹種犧牲:犧牲壹切自由、驕傲和精神上的自我肯定，同時也是壹種奴役和自嘲，是這種信仰和宗教腓尼基主義的殘酷，其前提是壹種被寵壞的、脆弱的、多變的良知的不切實際的幻想。精神屈服的痛苦是無法形容的。不管它的過去還是現在，面對荒謬，精神習慣於采取自衛行動。從荒謬的角度來看，“信仰”是與精神的對抗。現代人不再模仿基督教詞匯中最高的流暢度，因為這就像陷入了古代美學“十字架上的上帝”的奇怪公式。到目前為止，還沒有壹個地方表現出和這個案例壹樣的勇氣，這個公式呈現的可怕之處值得追問。因為這種大膽意味著對所有古老價值觀的重估。這就是東方，深沈的東方，奴性的東方——用這種方式，他報復了羅馬及其不計後果的高貴寬容，報復了信仰“天主教”的羅馬——過去不是這樣的，自由曾是它的信仰。曾經依附於主人的奴隸們被半斯多葛主義激怒了，對信仰的嚴肅性和“啟蒙”持嘲笑的態度，然後起來反抗主。因為奴隸要求絕對的制度，