大道之行，天下為公，擇才擇能，善信。老朋友不僅是親人，還是獨子。老了，強了，有用了，寡了，孤獨了。如果貨棄於地，沒必要藏在自己身上；妳不需要成為壹個男人去恨他。靠奸詐求封閉不好玩，偷賊也不好玩，所以外人不封閉。稱之為大同。
孔子認為“大同”是指大道實行的時代。在這樣壹個時代，天下為民所有，人民選舉出來治理，人民坦誠相待，和睦相處。所以，人們不僅愛自己的父母，也關心自己的孩子，讓所有的老人都能安享晚年，讓所有成熟的人都有用武之地，讓那些失去丈夫或妻子、父母和殘疾的人都得到很好的支持。人們討厭財產被丟棄在地上，被浪費，但不壹定是自己的；恨的力量不是出於自身，而是不壹定對別人起作用。所以勾心鬥角無法施展，搶劫盜竊叛國都不會發生，出門不用關門。
過去人們不相信家語，孔子的社會理想也總是建立在《禮記·李雲》壹章的基礎上，這就導致孔子“大同”的說法失去了真實性。在這篇文章中，與《禮記》和《李雲》相比，孔子的故事更加簡單真實。孔子沒有講三皇五帝，也沒有講“小康”。認為孔子主張回到“原始* * *生產主義”時代，認為孔子是倒退的觀點是錯誤的。孔子理想中的“大同”社會是指夏商周“聖王”時期，而不是壹般認為的所謂“三皇五帝”。孔子所說的“大道之行”時代，特指禹、唐、文、吳、成王、時期。在孔子看來，三代“聖王”之後，就是大道隱世之期。
孔子認為“大同”是壹個曾經存在的社會，它存在於聖、唐、文、吳、三朝。孔子認為這是壹種非常理想的社會狀態。“大同”與“通”，鄭玄在《禮記·李雲》中說:“通，猶與葉，。”鄭玄對“和”與“平等”的解釋非常正確，“大同”社會是人類“和諧”的理想狀態。據《論語·魯茲》記載，孔子也說:“君子和而不同，小人同而不和。”這裏的《論語》中的“通”是壹種無原則的收斂，與“和”不同。但這並不意味著“通”與“和”的矛盾，而只是說明“通”在任何情況下都不是“和”。
在孔子關於“大同”的論述中，處處可以理解為他在闡釋或描述壹個“和諧”的社會。在這樣的社會裏，“聖道”大行其道，天下為公，社會管理者唯才是舉，才華橫溢；人們和平相處，互相扶持；沒有互相爭鬥，各盡所能；每個人在社會上的生活都能得到保障，壹切都能物盡其用。人盡其才，賊不做，夜不閉戶。顯然，沒有“和諧”，就沒有這壹切，人們就無法相互扶持，就沒有大家的立足之地，也就沒有有序的社會氛圍。可以說，每個人都希望生活在這樣壹個和諧的社會中。
孔子的大同理想是社會繁榮前提下的和諧，不同於很多小國寡民的社會政治觀。先秦時期，諸子百家都有自己的政治主張。比如道家提倡的是小國寡民的模式。《孟子·滕文公》第壹書中記載，農民家庭代表人物徐行的理想是“聖人民宜耕而食，宜以食治之”；《廖偉子》記載，廖偉提出的軍事家的任務是“使民無私”，認為“民之無私則天下壹家，無私則私耕私織，* * *則寒，* *則饑”；《墨子》記載，墨家主張“各盡所能”，“恃其力者生，不輸其力者不生”；魯《春秋》記載了聖人的平等思想，說“公平天下。”社會公平正義是中國歷朝歷代的追求。但是，社會的公平正義應該建立在物質財富對人們基本生活的滿足上，而不是僅僅建立在片面的“公平”上，但是* * *冷* *餓並不是真正的和諧。這就是孔子的理解。他想盡力而為，“量力而行”，卻不認同狹隘的“公平”。否則就談不上“老有所養，強有所用，寡有所孤”。
孔子也講過“窮”和“寡”。《紀論語》記載:“丘亦聞有國有家者，不患不均，不患貧。沒有貧窮，沒有貧窮，也沒有和平。如果丈夫如此，那麽遠的人不肯接受，那麽自修德行。來了就安全了。”孔子認為，封了國封了地的人，最重要的是註重平等和安定。因為妳平均起來不覺得窮，不覺得和諧的人少，穩定沒有危險。孔子說，重在“國有人”，他們富於治國安邦的責任。孔子說“不患寡而患不均，不患貧而患憂”，但他未必肯定“寡”和“貧”。相反，孔子實際上否定了“寡”和“窮”，因為他以此為參照來解釋“不平等”和“窮”，在孔子的論證邏輯中，“不平等”和“不安”是相互關聯的，“不平等”往往導致“不安”。孔子說“無人窮，無人寡，無人和”，其中的“平等”就是財產的分配。要取得好的結果，各方必須處於“和諧”的狀態，這樣才能消除動亂的根源。可見，“平等”原則實際上是壹種“和諧”原則，以“平等”治國就是“和諧”
孔子的大同思想追求的不是局部的和諧，而是整個社會的和諧，這壹點非常重要。根據孔《禮記·李雲》中的解釋:“凡‘大同’者，皆自然，故稱‘大同’。”孔子有治國平天下的胸懷，從中他的思想影響了中國無數的人。