認為上帝和整個宇宙或自然是壹樣的哲學理論。
“泛神論”壹詞最早是由英國哲學家J. Tholander在公元17世紀提出並使用的。該理論認為整個宇宙本身就是神性的，萬物存在於上帝之中，上帝是萬物的內因。這個神不同於基督教人格神，也不同於自然神論者所主張的第壹因神。它沒有類人的屬性，不是淩駕於世界之上，而是存在於世界之中。歐洲哲學史上的泛神論大致可以分為兩類:壹類是帶有自然主義傾向的泛神論，將上帝融於自然之中；另壹種是帶有宗教神秘主義傾向的泛神論，把自然溶於上帝。這兩種泛神論在反對正統神學的鬥爭中起到了積極的作用。
泛神論，壹種壹神論，意思是宇宙中只有壹種“本質”是永恒不變的、永恒的、絕對永恒的；不斷變化的有限事物本身並不真實存在。印度教叫瑪雅。這個學派反對超越論，否定上帝的地位和上帝創造論，認為有限的東西來自無限，而不是來自創造。有限掩蓋無限，這是壹個固有的原則，這就是上帝。有限和無限，都屬於同壹個源頭，所以宇宙不是上帝創造的，上帝就在宇宙中。他們認為“壹為多，多為壹”；宇宙就是上帝，上帝就是宇宙。
泛神論者對上帝有不同的看法，可分為兩類:壹類是壹般泛神論，如巴門尼德，認為上帝是壹切；如斯賓諾莎，上帝是自然；上帝是萬物之源，萬物都是上帝的結果。第二種是特殊的泛神論，可分為四類:(1)自然泛神論，指自然是神；(2)唯心主義泛神論，如G.T .費希納，是指壹切物質都是物質所體現的精神的顯現。精神有三種:壹是世界精神，二是人的精神，三是物質精神，都是上帝意識的表現；(3)倫理學的泛神論，如德國哲學家費希特，主張世界的道德秩序是上帝本質的表現；(4)理性的泛神論。比如黑格爾把理性作為世界的根本原則，所以理性就是上帝。
現代泛神論——現代泛神論者可以以以下幾個家族為代表，其中壹個是巴魯克·本尼迪克特·斯賓諾莎(1632-1677)，他把上帝看作是壹種永恒的唯壹實體，是萬物的內在原因，通過無常的“眾生”。其形在於心，故稱“心”，所以“心”與“物”是同壹事物的兩面。人，從身體上講，是上帝的延伸，從靈魂上講，是上帝的心臟。神的位置，所以沒有感覺，沒有憐憫，沒有賞罰；上帝沒有意誌，所以他沒有目的，沒有計劃；所以，上帝不是造物主，萬物不是被創造出來的，而是有自己的，永恒的，無止境的流動。既然上帝沒有人格，他只是宇宙中壹個永恒的、普遍的原則，但他如何能成為壹個有人格的人卻無法自圓其說。他們認為人是神，所謂的神只是壹種虛假的向往(羅毅21)，等於沒有神！其次，約翰·g·費希特(1762-1814)是唯心主義的，整個宇宙，甚至上帝，都是心生的。史在教室裏嘗了嘗，對學生們說:“親愛的同學們，現在讓我們來造神吧！”！他認為這是人類的神聖使命。在他的觀念裏，所謂的上帝就是宇宙中普遍存在的道德秩序(mora1秩序)，簡直等同於把人當造物者，把人當神，把人高舉，宣揚人滅神！按照費的理論，主耶穌雖然是神的長子，但眾生(世界)與耶穌是平等的，所以可以不經過耶穌而“自立為神”，因為按本性來說，他們本來就是神。這和佛教壹樣，認為“眾生皆有佛性”，可以“當場成佛”，是壹種“天人合壹”的泛神哲學基督論。第三個是Wilhe1m弗裏德裏希·黑格爾，他說世界是壹個永遠變化的過程，人是壹個流逝的現象)；。真正的“現實”是“理念”，或第壹原理(first principle 1e)，或“上帝”；換句話說，壹個真實的、有生命的、有尊嚴的上帝被他的錯誤思想用壹個抽象的“概念”或“原則”腌起來了。石說，神充滿了“自然”或“世界”，沒有“自我意識”(se 1f-意識)，所以沒有世界就不是神；神是通過世界，尤其是通過人來顯現的。人是上帝超越性的最高表現，所以他是神！石符強調“世界精神”和“絕對理性”的理論，成為壹種“理性泛神論”。這體現在“非凡的人”和普魯士王國身上，是壹種對國家和民族的崇拜的“人的崇拜”。相傳拿破侖進攻德國的時候，我正在寫書，拿著手稿擡眼望向窗外。看到拿破侖指揮兵馬，我徑直走進去，感嘆道:“這壹下子就是‘世界精神’了！他的哲學是德國軍國主義和納粹主義的禍根。第四個是弗裏德裏希w . j . sche 11-1ng，1775-1854)，他的哲學可以分為三個時期。第壹期我們提倡“自然哲學”和“先驗哲學”，說自然可以發展成為壹種精神。第二期主張“同壹的哲學”和“美的唯心主義”，意為自然與精神的“合壹”，最能通過藝術表達出來，第三期致力於宗教哲學，從超自然經驗的角度探討上帝的存在和發展。說的是大自然在植物界沈睡，在動物界做夢，因人而醒。所謂人心壹無所有，只為自然恢復意識。人雖然有限，但並不是真的有限，而是上帝在發展。總之，人是壹個發展中的神。世界是壹個“有限”的總體，也是上帝之子。神通過人充分顯現，九壹的最高表現也是神的至高發展。在這種至高無上的發展中，上帝與宇宙的分野滅絕了，這類似於中國儒家“仁者與宇宙為壹”的幻想，是壹種“自我神化”的泛神論。