下定決心,全靠自己;前進與停止,取決於妳自己;走上正確的人生道路,全在自己的思想裏;要走上人生的正道,就要化被動為主動。
如果討論孔子思想對現代人的啟示,首先值得關註的是“自我覺醒”。人要真誠,首先需要“自我覺醒”。如何做到這壹點?以下是壹點解釋。
首先,妳要下定決心。子曰:“三軍可奪帥,匹夫不可奪誌。”軍隊的統帥可能會被搶,就像金庸《天龍八部》裏的馮曉壹樣。憑借高超的武藝,他可以在千軍萬馬之中搶奪敵軍統帥。但是,壹個普通人的心是無法改變的。“誌”就是頭腦,代表心中對某件事的固定看法。孔子這句話的重點不是強調普通人的固執,而是肯定壹個普通人只要下定決心,誰也改變不了他。換句話說,人要有自己的想法,要對自己的想法負責。
其次,前進和停止取決於妳。子曰:“如是山,則不成,我而止。”比如平地,雖蓋木筏,入,我去。“那就是說:比如妳堆了壹座山的土,再加壹筐土就成功了。如果妳停下來,我也會停下來。比如在平地上,哪怕壹筐土剛倒下來,我繼續幹,那也是我自己的舉動。我們這輩子做的每壹件事不都是這樣嗎?與其把責任推給別人,不如勇敢承擔。
第三,走上正確的人生道路,全在自己的心裏。孔子以自己為榜樣,他說:“仁有多遠?我欲仁者,我仁也。”意思是:任航離我遠嗎?只要我願意善良,我可以立刻善良。在這裏,“仁”這個詞不是名詞,而是動詞,指的是“行善”,即走上人生的正道或做好事。這句話的契機在於“我要仁”這個詞“欲”代表的是內心的意誌和由此產生的主動力量。
問:世界上有沒有靠“我的欲望”就能成功的事情?比如孔子說“富而貴是人之所欲”,但世界上真正富起來的人有幾個?人們還想要健康、親情、友情、學習、事業、幸福等等。但是這些欲望都可以僅僅因為“我的欲望”而實現嗎?顯然不可能。孔子認為只有“仁”即“我欲”才能實現,每個人都是這樣做的。可見,“仁”壹定是“由內而外”的,就是因為真誠,我把自己定在了人生的正道上,立刻找到了行善的機會。
第四,在正確的人生道路上,要化被動為主動。顏元問任。子曰:“克己復禮為仁。壹日克己復禮,天下歸仁。為仁,靠自己,靠仁?”顏淵道:“目的何在?”子曰:“非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動。”顏淵道:“我雖不敏感,請與我說話。”這壹章必須分兩段讀,第壹段是原則,第二段是具體的行為。先說原則。顏元問如何為善,孔子的回答是“克己”。《論語·顏淵》中,顏淵問如何為善。孔子的回答是“克己復禮”,意思是“能夠自己實踐禮的要求”,即“化被動為主動”。至於“非禮勿視”四個字,就具體行動而言,要從“消極方面”入手,不做“不雅之事”,然後化被動為主動,“能做決斷,踐行禮儀要求”。
“自我覺醒”是個大工程。在古代,只有天子和少數聖賢才能認識到這壹點。到了孔子那裏,他對人性有了洞察,也就是有了行善的動力,並沒有因為民族、階級、性別的差異而有所不同。人的尊嚴就這樣確立了。在此基礎上,孔子將進壹步倡導“己所不欲,勿施於人”,展現人人平等的智慧,激勵壹代又壹代中國人做“君子”。在成為君子的過程中,自然要“培養人才”,在社會上弘揚仁義之風。這樣才能實現個人人生的最高價值,獲得人生的巨大幸福。
第二,好學,有思想,踏實。
人是理性的,通過學習和思考可以拓寬知識面,明白道理,進而引發具體的行為,讓人生沒有遺憾。
首先要說的是“好學”。孔子本人就是“好學”的典型。他宣稱:“十室之城,必有忠臣如丘,不如好學如丘。”那就意味著:十口之家的小地方,壹定有像我壹樣兢兢業業值得信賴的人,只是他們沒有我這麽喜歡學習而已。
孔子所謂的學問涵蓋的範圍很廣,既有傳統知識(五經)、能力(六藝),也有做人做事的道理。孔子曾被稱為禮樂專家,在他51歲進入政界之前,他早就把人們的喪葬事宜作為自己的職業。《史記·孔子世家》描述,他向石祥學習時,經歷了“學其曲”(學其基本旋律)、“學其數”(學其高超演奏技巧)、“學其誌”(了解作曲家的心思),最後“勝其人”(仿佛看到了音樂中所描繪的人物)。他的專註和好學讓“石祥子又落座又拜”,作為學生的他很佩服。孔子後來自己也當了老師,他的經驗是:“溫故而知新,可以為師。”只有這樣,人類文化才能精益求精。
除了精通古代知識,孔子還虛心向周圍的人學習。他學到的是行善避惡。他說:“三人行,必有我師。擇善而從之,惡而改之。”他還說:“見賢思齊焉,見賢而自省。”學生想從政,他的鼓勵是“多聽多看”,然後仔細對比,完善自己的言行。子貢長期追隨孔子,認識到孔子是“無常之師”。沒有固定的老師,他可以向各種各樣的人和情況學習,這樣他的成就就像太陽和月亮照亮了世界,這使人們欽佩他。
其次,學習必須伴隨著“深度思考”。我們所學的壹切都是別人提供的材料,即使全部記下來,也不壹定有用。所以主觀自省是必不可少的壹步。大學生壹般沒有深入思考的習慣,往往考完試就忘了學過的東西。
美國壹所大學做了壹個實驗。暑假後壹個月,大學緊急召回各班排名第壹的學生,要求這些學生在暑假前再次參加同壹題目的期末考試。結果壹個都沒通過。這就是“學而不思”的結果。子曰:“學而不思則罔,思而不學則殆。”意思:學而不思,則無所悟;不學而思則亂。
孔子也經歷過“思而不學”。他說:“我盡量壹天不吃東西,壹夜不睡。想是沒有用的。還不如去學。”再看學與思的對立,可以看出“思”的意思是:認真思考自己身邊的所見所聞。比如從新聞中知道各地每天發生的事件,這些事件的前因後果未必呈現,而且極其混亂。即使我們用心去想,也很難有所啟發。英國詩人T.S .艾略特在《巖石》這首詩中寫道:“我們在知識中失去的智能在哪裏?我們在信息中丟失的知識在哪裏?”信息是每天都會發生的事情。想太多沒用。就像孔子壹樣,打開書本學習吧!這時候的學習就特別值得琢磨,讓書本上的知識轉化為自己的經驗。
英國哲學家懷特海(A.N. Whitehead)在談到教育時說:“直到課本丟了,筆記燒了,所有為備考而背的細節都忘了。這個時候,妳學到的東西才是真正對妳有用的。”深度思考是關鍵,人不思考怎麽學習?
最後也是最重要的是“實踐”,並付諸行動。孔子好學,德行優秀,符合“古之學者為己”的要求,從十五歲開始“立誌學習”,壹生都在眾人面前展示自己:“三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而順從,七十而不逾矩。”所謂“隨心所欲”是終極的美德,代表著學與行的完美結合。
孔子在教導弟子時總是兼顧言行,言行先於言語。他的優秀弟子列為四科,依次是“德、言、政、文”。高傳單,語言學家,問如何做壹個紳士。孔子說“先言而後行”,就是先把想說的練出來,以後再說。
最後,孔子“好學”的表述是什麽?他說:“君子不求吃飽,不求太平。如果他對事物敏感,對自己所說的話謹慎,他就會有適當的方式,誠實。可以說他好學。”儒家所期望的是,壹個讀書人(士)要成為君子,而君子“求道不求食”,“憂道不憂貧”。“道”是成年人的理想。我們學習的時候,不要忘記這個初衷。
第三,修養與快樂
修身養性的秘訣就是讀到這裏,隨時提醒自己;進行道德修養時,要言傳身教並重,雙管齊下;修養是幸福的保證和保障。
不講修養,憑本能生活,生活會幸福嗎?孔子對這個問題的回答是否定的,人的本能包括各種欲望和沖動,可以統稱為“血氣”。血氣給人造成了很多困擾和煩惱。子曰:“君子有三戒:年少時血氣不定,戒之以色;它也堅強,有血性,它在戰鬥;也老了,血氣下降,要戒了。”可見,人在青春期、成熟期、老年期三個階段都會陷入“好色、侵略、貪得無厭”的困境。想要解決這些煩惱,只能靠自身修養。修煉的秘訣是什麽?如何進行?最後,如何連接幸福?下面分別討論。
壹、修身養性的秘訣就是要記住我們在這裏,隨時提醒自己。孔子做了什麽?他說:“不修行道德,不談學問,聞義不能遷徙,不善不能改變,我就擔心。”也就是說,孔子擔心的是德行沒有培養好,學問沒有教好,聽到了就不能按照他應該做的去做,但是又不能馬上改正自己的缺點。
壹個人經常擔心這些問題,自然就能避免。正如《老子》第七十壹章所說:“聖人非病,乃因病而病;老公只是有病,所以沒病。”意思:聖人沒有缺點,因為他把缺點當成缺點;正因為他把缺點當成缺點,所以他沒有缺點。《論語》中有壹章記載,陳思沒有指出孔子的過錯。孔子聽後曰:“秋也幸。如果妳有過,人們就會知道。”也就是說,我是幸運的,只要有什麽不對,別人都會知道。孔子潛心研究《易經》,期望自己“能不比我大”。
換句話說,孔子並不是天生的聖人。他明明說:“妳若聖人仁者,我怎敢?”經過壹生的修煉,妳可以不同凡響。子貢稱贊孔子說:“孔子不可及,天道不可及。”天空不可能爬樓梯,但孔子的例子是:只要用心修煉,每個人都有希望。
第二,在道德修養上,要言傳身教並重,雙管齊下。用言語來說,“子涵說:利而生仁。”孔子很少主動談利益、命運、仁。為什麽會這樣呢?因為談利益可能會讓人忘了大義,或者“見利忘義”;談論命運可能會讓人被動無助,甚至忽略了人生還有更重要的使命;說到仁,壹定要因材施教,根據學生的特殊情況指出正確的生活方式,而不是泛泛而談抽象的道理。
看《子午雨:奇、強、亂、神》。孔子不與人討論不正常的,勇敢的,混亂的,奇跡的事情。為什麽會這樣呢?因為不正常的事讓人迷惑,勇敢的事讓人忘德,叛逆的事讓人不安,神奇的事讓人妄想。不討論這些不代表不存在。正如今天對“新聞”的定義是:狗咬人不是新聞,人咬狗才是新聞。太多“奇、強、亂、神”的新聞,難免讓人恐慌,浪費大好時光。
其次,就行為而言,我們看到“子爵斯:無意義,無必然,無實在,無我。”也就是說,孔子根本沒有四大缺點:不憑空臆測,不固執己見,不堅持自己的想法,不自我膨脹。這四點都是為了解決“自我中心”的頑固。沒有堅持不代表沒有立場。孔子謹慎地對待三件事,即齋戒、戰爭和疾病。這三者的優先級顯示了壹些價值。疾病排在第三位,因為那是“個人”在健康上應該註意的;戰爭排在第二位,因為必須警惕的是“國家”的安全和生存;齋戒在先,意思是宗教祭祀是人與祖先的紐帶,有報源之意。所謂“慎終,追民之德”,足以說明中國人的好情操。由此也可以看出,孔子的修養,關註的不僅僅是個人和國家,而是包括祖先和子孫在內的人類世界。在這裏,我可以再問壹句,這樣優秀的素養能給人帶來快樂嗎?
第三,修養是幸福的保證和保障。問孔子的學生中誰最幸福?所以,答案很清楚,是顏元的德行最好。孔子說:“妳是壹個有德的人!壹勺吃的,壹勺喝的,在陋巷,讓人不忍其憂,回去也不改其樂。賢哉慧也!”顏元的生活窮到別人都受不了那種生活帶來的悲傷,但顏元壹直沒有改變自己原來的快樂。
貧窮和幸福之間沒有合理的聯系,除非壹個人理解了“道”,也就是孔子所說的“窮則享道”。孔子的“道”,指的是人類的正道。簡單來說就是“修身養性”,以此來安頓身邊的人。這樣的“道”,壹般人都能追求;要想完全實現,連堯舜也未必能做到。人生最怕沒有目標或者選錯目標。儒家的目標既公正又明確,在追求和實現的過程中會給人帶來極大的快樂。
這樣,孔子自己的快樂就充分展示出來了。他認真地做他的工作。他說:“默默學習,學而不厭,教而不厭,於我何妨?”這是做老師的本分。他還說:“妳出去,就要對妳的官員負責。如果妳進去了,妳就要對妳父親和哥哥負責。如果妳不敢放棄妳的葬禮,為什麽是為了我?”這是在生活和工作中恪守本分。這兩句“為什麽是為了我?”真正的意義是:我做好這些事關我什麽?有沒有正道,有沒有財富,完全不在考慮範圍之內。基於這種意識,孔子說:“食之以食水,屈臂而歇之,亦樂也。”不義富貴對我來說就像浮雲。"
儒家的幸福是與世界分不開的,永遠是人所享有的,而不是個人壹個人的。孔子曾說“利者有三樂”,“以禮樂為樂,以善為人,以多賢為友”,即以受禮樂規範為樂,以講別人的優點為樂,以結交許多好朋友為樂。所謂“節儉”,也代表了壹種恰當的與人相處的方式。這三樂皆實行於世,見證儒家入世情懷。曾子總結得很好。他說:“君子以言交友,以友助人。”君子談文藝是為了和朋友聚會,然後利用這樣的朋友幫助自己走上人生的正道。
在《論語》中,孔子與當時的隱士有過思想上的相遇。孔子表明自己不會和鳥獸同組,壹定要堅持在人間戰鬥。至於他沒能實現理想,早在意料之中。這正是壹個守門人所說的孔子:“知其不可為者也!”明知理想無法實現,卻依然勇往直前,因為這是出於他內心“誠”的意誌,也是孔子所體悟到的“天命”。我們在這裏得到的教訓是:第壹,無論身處什麽時代、什麽社會,人都需要自我修養,努力減少“自我中心”的持久性;第二,修身必須兼顧言行,以“溫柔”君子為目標;第三,修身養性所造就的德性,必然會導致人我關系的恰當,從而使心情彌漫著愉快的氣氛。