下定決心，全靠自己；前進與停止，取決於妳自己；走上正確的人生道路，全在自己的思想裏；要走上人生的正道，就要化被動為主動。
如果討論孔子思想對現代人的啟示，首先值得關註的是“自我覺醒”。人要真誠，首先需要“自我覺醒”。如何做到這壹點？以下是壹點解釋。
首先，妳要下定決心。子曰:“三軍可奪帥，匹夫不可奪誌。”軍隊的統帥可能會被搶，就像金庸《天龍八部》裏的馮曉壹樣。憑借高超的武藝，他可以在千軍萬馬之中搶奪敵軍統帥。但是，壹個普通人的心是無法改變的。“誌”就是頭腦，代表心中對某件事的固定看法。孔子這句話的重點不是強調普通人的固執，而是肯定壹個普通人只要下定決心，誰也改變不了他。換句話說，人要有自己的想法，要對自己的想法負責。
其次，前進和停止取決於妳。子曰:“如是山，則不成，我而止。”比如平地，雖蓋木筏，入，我去。“那就是說:比如妳堆了壹座山的土，再加壹筐土就成功了。如果妳停下來，我也會停下來。比如在平地上，哪怕壹筐土剛倒下來，我繼續幹，那也是我自己的舉動。我們這輩子做的每壹件事不都是這樣嗎？與其把責任推給別人，不如勇敢承擔。
第三，走上正確的人生道路，全在自己的心裏。孔子以自己為榜樣，他說:“仁有多遠？我欲仁者，我仁也。”意思是:任航離我遠嗎？只要我願意善良，我可以立刻善良。在這裏，“仁”這個詞不是名詞，而是動詞，指的是“行善”，即走上人生的正道或做好事。這句話的契機在於“我要仁”這個詞“欲”代表的是內心的意誌和由此產生的主動力量。
問:世界上有沒有靠“我的欲望”就能成功的事情？比如孔子說“富而貴是人之所欲”，但世界上真正富起來的人有幾個？人們還想要健康、親情、友情、學習、事業、幸福等等。但是這些欲望都可以僅僅因為“我的欲望”而實現嗎？顯然不可能。孔子認為只有“仁”即“我欲”才能實現，每個人都是這樣做的。可見，“仁”壹定是“由內而外”的，就是因為真誠，我把自己定在了人生的正道上，立刻找到了行善的機會。
第四，在正確的人生道路上，要化被動為主動。顏元問任。子曰:“克己復禮為仁。壹日克己復禮，天下歸仁。為仁，靠自己，靠仁？”顏淵道:“目的何在？”子曰:“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”顏淵道:“我雖不敏感，請與我說話。”這壹章必須分兩段讀，第壹段是原則，第二段是具體的行為。先說原則。顏元問如何為善，孔子的回答是“克己”。《論語·顏淵》中，顏淵問如何為善。孔子的回答是“克己復禮”，意思是“能夠自己實踐禮的要求”，即“化被動為主動”。至於“非禮勿視”四個字，就具體行動而言，要從“消極方面”入手，不做“不雅之事”，然後化被動為主動，“能做決斷，踐行禮儀要求”。
“自我覺醒”是個大工程。在古代，只有天子和少數聖賢才能認識到這壹點。到了孔子那裏，他對人性有了洞察，也就是有了行善的動力，並沒有因為民族、階級、性別的差異而有所不同。人的尊嚴就這樣確立了。在此基礎上，孔子將進壹步倡導“己所不欲，勿施於人”，展現人人平等的智慧，激勵壹代又壹代中國人做“君子”。在成為君子的過程中，自然要“培養人才”，在社會上弘揚仁義之風。這樣才能實現個人人生的最高價值，獲得人生的巨大幸福。
第二，好學，有思想，踏實。
人是理性的，通過學習和思考可以拓寬知識面，明白道理，進而引發具體的行為，讓人生沒有遺憾。
首先要說的是“好學”。孔子本人就是“好學”的典型。他宣稱:“十室之城，必有忠臣如丘，不如好學如丘。”那就意味著:十口之家的小地方，壹定有像我壹樣兢兢業業值得信賴的人，只是他們沒有我這麽喜歡學習而已。
孔子所謂的學問涵蓋的範圍很廣，既有傳統知識(五經)、能力(六藝)，也有做人做事的道理。孔子曾被稱為禮樂專家，在他51歲進入政界之前，他早就把人們的喪葬事宜作為自己的職業。《史記·孔子世家》描述，他向石祥學習時，經歷了“學其曲”(學其基本旋律)、“學其數”(學其高超演奏技巧)、“學其誌”(了解作曲家的心思)，最後“勝其人”(仿佛看到了音樂中所描繪的人物)。他的專註和好學讓“石祥子又落座又拜”，作為學生的他很佩服。孔子後來自己也當了老師，他的經驗是:“溫故而知新，可以為師。”只有這樣，人類文化才能精益求精。
除了精通古代知識，孔子還虛心向周圍的人學習。他學到的是行善避惡。他說:“三人行，必有我師。擇善而從之，惡而改之。”他還說:“見賢思齊焉，見賢而自省。”學生想從政，他的鼓勵是“多聽多看”，然後仔細對比，完善自己的言行。子貢長期追隨孔子，認識到孔子是“無常之師”。沒有固定的老師，他可以向各種各樣的人和情況學習，這樣他的成就就像太陽和月亮照亮了世界，這使人們欽佩他。
其次，學習必須伴隨著“深度思考”。我們所學的壹切都是別人提供的材料，即使全部記下來，也不壹定有用。所以主觀自省是必不可少的壹步。大學生壹般沒有深入思考的習慣，往往考完試就忘了學過的東西。
美國壹所大學做了壹個實驗。暑假後壹個月，大學緊急召回各班排名第壹的學生，要求這些學生在暑假前再次參加同壹題目的期末考試。結果壹個都沒通過。這就是“學而不思”的結果。子曰:“學而不思則罔，思而不學則殆。”意思:學而不思，則無所悟；不學而思則亂。
孔子也經歷過“思而不學”。他說:“我盡量壹天不吃東西，壹夜不睡。想是沒有用的。還不如去學。”再看學與思的對立，可以看出“思”的意思是:認真思考自己身邊的所見所聞。比如從新聞中知道各地每天發生的事件，這些事件的前因後果未必呈現，而且極其混亂。即使我們用心去想，也很難有所啟發。英國詩人T.S .艾略特在《巖石》這首詩中寫道:“我們在知識中失去的智能在哪裏？我們在信息中丟失的知識在哪裏？”信息是每天都會發生的事情。想太多沒用。就像孔子壹樣，打開書本學習吧！這時候的學習就特別值得琢磨，讓書本上的知識轉化為自己的經驗。
英國哲學家懷特海(A.N. Whitehead)在談到教育時說:“直到課本丟了，筆記燒了，所有為備考而背的細節都忘了。這個時候，妳學到的東西才是真正對妳有用的。”深度思考是關鍵，人不思考怎麽學習？
最後也是最重要的是“實踐”，並付諸行動。孔子好學，德行優秀，符合“古之學者為己”的要求，從十五歲開始“立誌學習”，壹生都在眾人面前展示自己:“三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而順從，七十而不逾矩。”所謂“隨心所欲”是終極的美德，代表著學與行的完美結合。
孔子在教導弟子時總是兼顧言行，言行先於言語。他的優秀弟子列為四科，依次是“德、言、政、文”。高傳單，語言學家，問如何做壹個紳士。孔子說“先言而後行”，就是先把想說的練出來，以後再說。
最後，孔子“好學”的表述是什麽？他說:“君子不求吃飽，不求太平。如果他對事物敏感，對自己所說的話謹慎，他就會有適當的方式，誠實。可以說他好學。”儒家所期望的是，壹個讀書人(士)要成為君子，而君子“求道不求食”，“憂道不憂貧”。“道”是成年人的理想。我們學習的時候，不要忘記這個初衷。
第三，修養與快樂
修身養性的秘訣就是讀到這裏，隨時提醒自己；進行道德修養時，要言傳身教並重，雙管齊下；修養是幸福的保證和保障。
不講修養，憑本能生活，生活會幸福嗎？孔子對這個問題的回答是否定的，人的本能包括各種欲望和沖動，可以統稱為“血氣”。血氣給人造成了很多困擾和煩惱。子曰:“君子有三戒:年少時血氣不定，戒之以色；它也堅強，有血性，它在戰鬥；也老了，血氣下降，要戒了。”可見，人在青春期、成熟期、老年期三個階段都會陷入“好色、侵略、貪得無厭”的困境。想要解決這些煩惱，只能靠自身修養。修煉的秘訣是什麽？如何進行？最後，如何連接幸福？下面分別討論。
壹、修身養性的秘訣就是要記住我們在這裏，隨時提醒自己。孔子做了什麽？他說:“不修行道德，不談學問，聞義不能遷徙，不善不能改變，我就擔心。”也就是說，孔子擔心的是德行沒有培養好，學問沒有教好，聽到了就不能按照他應該做的去做，但是又不能馬上改正自己的缺點。
壹個人經常擔心這些問題，自然就能避免。正如《老子》第七十壹章所說:“聖人非病，乃因病而病；老公只是有病，所以沒病。”意思:聖人沒有缺點，因為他把缺點當成缺點；正因為他把缺點當成缺點，所以他沒有缺點。《論語》中有壹章記載，陳思沒有指出孔子的過錯。孔子聽後曰:“秋也幸。如果妳有過，人們就會知道。”也就是說，我是幸運的，只要有什麽不對，別人都會知道。孔子潛心研究《易經》，期望自己“能不比我大”。
換句話說，孔子並不是天生的聖人。他明明說:“妳若聖人仁者，我怎敢？”經過壹生的修煉，妳可以不同凡響。子貢稱贊孔子說:“孔子不可及，天道不可及。”天空不可能爬樓梯，但孔子的例子是:只要用心修煉，每個人都有希望。
第二，在道德修養上，要言傳身教並重，雙管齊下。用言語來說，“子涵說:利而生仁。”孔子很少主動談利益、命運、仁。為什麽會這樣呢？因為談利益可能會讓人忘了大義，或者“見利忘義”；談論命運可能會讓人被動無助，甚至忽略了人生還有更重要的使命；說到仁，壹定要因材施教，根據學生的特殊情況指出正確的生活方式，而不是泛泛而談抽象的道理。
看《子午雨:奇、強、亂、神》。孔子不與人討論不正常的，勇敢的，混亂的，奇跡的事情。為什麽會這樣呢？因為不正常的事讓人迷惑，勇敢的事讓人忘德，叛逆的事讓人不安，神奇的事讓人妄想。不討論這些不代表不存在。正如今天對“新聞”的定義是:狗咬人不是新聞，人咬狗才是新聞。太多“奇、強、亂、神”的新聞，難免讓人恐慌，浪費大好時光。
其次，就行為而言，我們看到“子爵斯:無意義，無必然，無實在，無我。”也就是說，孔子根本沒有四大缺點:不憑空臆測，不固執己見，不堅持自己的想法，不自我膨脹。這四點都是為了解決“自我中心”的頑固。沒有堅持不代表沒有立場。孔子謹慎地對待三件事，即齋戒、戰爭和疾病。這三者的優先級顯示了壹些價值。疾病排在第三位，因為那是“個人”在健康上應該註意的；戰爭排在第二位，因為必須警惕的是“國家”的安全和生存；齋戒在先，意思是宗教祭祀是人與祖先的紐帶，有報源之意。所謂“慎終，追民之德”，足以說明中國人的好情操。由此也可以看出，孔子的修養，關註的不僅僅是個人和國家，而是包括祖先和子孫在內的人類世界。在這裏，我可以再問壹句，這樣優秀的素養能給人帶來快樂嗎？
第三，修養是幸福的保證和保障。問孔子的學生中誰最幸福？所以，答案很清楚，是顏元的德行最好。孔子說:“妳是壹個有德的人！壹勺吃的，壹勺喝的，在陋巷，讓人不忍其憂，回去也不改其樂。賢哉慧也！”顏元的生活窮到別人都受不了那種生活帶來的悲傷，但顏元壹直沒有改變自己原來的快樂。
貧窮和幸福之間沒有合理的聯系，除非壹個人理解了“道”，也就是孔子所說的“窮則享道”。孔子的“道”，指的是人類的正道。簡單來說就是“修身養性”，以此來安頓身邊的人。這樣的“道”，壹般人都能追求；要想完全實現，連堯舜也未必能做到。人生最怕沒有目標或者選錯目標。儒家的目標既公正又明確，在追求和實現的過程中會給人帶來極大的快樂。
這樣，孔子自己的快樂就充分展示出來了。他認真地做他的工作。他說:“默默學習，學而不厭，教而不厭，於我何妨？”這是做老師的本分。他還說:“妳出去，就要對妳的官員負責。如果妳進去了，妳就要對妳父親和哥哥負責。如果妳不敢放棄妳的葬禮，為什麽是為了我？”這是在生活和工作中恪守本分。這兩句“為什麽是為了我？”真正的意義是:我做好這些事關我什麽？有沒有正道，有沒有財富，完全不在考慮範圍之內。基於這種意識，孔子說:“食之以食水，屈臂而歇之，亦樂也。”不義富貴對我來說就像浮雲。"
儒家的幸福是與世界分不開的，永遠是人所享有的，而不是個人壹個人的。孔子曾說“利者有三樂”，“以禮樂為樂，以善為人，以多賢為友”，即以受禮樂規範為樂，以講別人的優點為樂，以結交許多好朋友為樂。所謂“節儉”，也代表了壹種恰當的與人相處的方式。這三樂皆實行於世，見證儒家入世情懷。曾子總結得很好。他說:“君子以言交友，以友助人。”君子談文藝是為了和朋友聚會，然後利用這樣的朋友幫助自己走上人生的正道。
在《論語》中，孔子與當時的隱士有過思想上的相遇。孔子表明自己不會和鳥獸同組，壹定要堅持在人間戰鬥。至於他沒能實現理想，早在意料之中。這正是壹個守門人所說的孔子:“知其不可為者也！”明知理想無法實現，卻依然勇往直前，因為這是出於他內心“誠”的意誌，也是孔子所體悟到的“天命”。我們在這裏得到的教訓是:第壹，無論身處什麽時代、什麽社會，人都需要自我修養，努力減少“自我中心”的持久性；第二，修身必須兼顧言行，以“溫柔”君子為目標；第三，修身養性所造就的德性，必然會導致人我關系的恰當，從而使心情彌漫著愉快的氣氛。