馬克思在《德意誌意識形態》中是如何論述現實的個人思想的？

唯物史觀的前提和出發點——“現實的個人”不是指單純的個人，而是指在壹定的社會歷史條件和壹定的社會關系下“生活著”和“從事實踐活動”的人。馬克思恩格斯強調:“這裏所說的個人，不是自己或者他人想象出來的那種個人，而是現實的個人，也就是說，這些個人從事活動，進行物質生產。因此，它是在不受它們任意控制的某些物質界限、前提和條件下運動的。”這裏的“不受他們任意支配”是指壹定的物質界限、前提和條件，包括歷史上已經形成和發展起來的社會物質環境、壹定的生產力、生產關系和交往關系。因此，“現實的個人”是受壹定社會歷史條件制約的“現實的歷史的人”，而不是“現實的歷史的人”。

作為歷史唯物主義前提的“現實的個人”處於自然和歷史的交匯點，是自然進化的結束和歷史創造的開始，因而成為壹切歷史過程和社會關系的前提。在其身上，體現了人與自然、個人與階級之間最簡單、最基本、最普遍的關系，任何沒有這種關系的“人”的概念都只能導致歷史創造活動建立在想象的基礎上。也就是說，

可見，對“現實的個人”這壹概念的把握有兩個關節:壹是自然與歷史，二是個人與階級。“現實的個人”不是“自然人”，他的生活狀況和他的本性是他實踐的結果，所以他是歷史的；但是，“現實的個人”並不等同於“現存的個人”，或者說“現存的個人”只是“現實的個人”的壹種形式，總是被歷史超越的，而現實的個人是壹切歷史活動的絕對前提，是歷史無法超越的。同樣，“現實的個人”也不是“孤立的個人”，而必然與他人形成各種聯系，因而總是屬於某壹範疇。“現實的個人”並不是壹個沒有個性的* * *人，而總是以非常具體的個性的獨立活動類型為其表現形式。可以說，“現實的個人”是真正科學抽象意義上的人，是人與自然、個人與階級之間最基本、最本質關系的規定性。“現實的個人”是自然進化與歷史創造、個人化與社會化之間的矛盾，包含了歷史進化的基礎。