孟子(約公元前372-公元前289)和荀子(約公元前313-公元前238)，孟子去世時，荀子24歲。許先生懷疑荀子沒有讀過《孟子》。在這裏，不管這個懷疑是真是假，也不管荀孟是對是錯，可以肯定的是，孟子是沒有機會反駁荀子的，所以可以以孟子為假想敵，看看討論善惡的邏輯方式。
荀子？性惡論的基本觀點是:“人性本惡，善者虛妄。”人性本惡，那些善的表現都是人後天所為。所以荀子提出了“化自然為虛假”的觀點，他主張改造先天自然，養後天之人。那麽，如何“偽裝”惡的本性，促進善的表現呢？“故聖人化為偽，偽生以禮，禮生以法制；然而，禮義之人，聖人所生也。”(《荀子？簡而言之，禮法二字是證偽的核心內容。
荀子的立論基礎是“人性本惡。”我們看看他是怎麽說“性惡”的。語錄都是出自荀子？性惡”，不再註明。
這段話是提綱。荀子的文章是諸子中最長的，難免有重復。這裏的三個節點幾乎可以涵蓋他的論證思路。首先是“天生”，荀子認為性是先天的，天生的:
他不僅確認自然是自然生成的，而且強調自然既不能通過學習也不能通過做來獲得，它是從子宮裏帶出來的。因為它是自然的，所以每個人都是壹樣的，所以它得出了它著名的觀點:
區別只是後天的人為，這是荀子改造證偽的理論基礎。
其次，“順從”，放任自己的脾氣，放縱自己的性情，肆意妄為，是壹切不良後果的根源。
聽話是壹種後天的態度，這是“作偽”的直接原因。因為“聽話”後果不好，所以要“假”。荀子很少假設壹個兄弟分享財產的例子來說明:
三、性惡的內容:愛利、妒惡、欲耳目、好品味。恐怕我們要先討論壹下“性”是什麽意思。《中庸》說天命的本質。董仲舒說，性是生活的質量。單純就叫性。朱說，性就是理性。巧合的是，這三種說法似乎都是針對三個角度:天命、命運、先天、性的起源；強調性的固有特征的質量是根本；理性，壹種解釋性的外在表達，符合理義。但是，命運、品質、道理都是看不見摸不著的，所以無論我們怎麽討論，都很難說到點子上。所以，我們要找壹些外在的東西。利與義是對立的，屬於道德的範疇。“善益”是道德的；嫉妒和仇恨屬於人格範疇。“嫉惡如仇”具有人格傾向，人格是自然界外在表現的典型特征。耳目欲望，好品味，生物和情感態度都有。用什麽來解釋“性”是壹個見仁見智的問題。荀子的話涉及道德、性格、生理、情感四個方面。可以肯定的是，性需要通過它的外在表現來理解。善是性的壹種，善義或善利，體現了性的善惡。問題變得深刻了。作為性的壹種，如果把外在的義和利剝去，懸而未決，該怎麽辦？
孟子認為人性本善，之所以為惡，是因為失去了本性。換句話說，善就是本性，失去本性就意味著失去善，所以就變成了惡，而且非善即惡。善是本性，那麽什麽是惡呢？是惡性？為什麽失去善會變成惡？這些問題都是從這裏衍生出來的，了解孟子的人或許能夠解答。把它放在這裏。只看和荀子的聯系。
荀子不同意孟子的觀點。他創造了兩樣東西:簡單和資本。應該是自然界的壹個因素。信息和材料。明明不痛不癢，但是沒關系。公園和資本是自然和第三者，非善非惡。這和孟子的性善不同。它是壹種容器。沒有它，善良就沒有立足之地。沒有它的簡單，看起來很美。沒有它的資源，就顯示出效益。這是善良的本性。稟賦與美貌的關系，心靈與善良的關系，就好比能看得見東西的“亮”(視力好)不離開眼睛，能聽得清楚的“聰”(聽力好)不離開耳朵。這是荀子的舉壹反三:眼睛——亮，耳朵——靈；純粹-美麗，資本-利益(資本-美麗，心靈-善良)。四者關系相同。人體只有擁有眼睛、耳朵等器官，才有視覺和聽覺。只有當人性具有簡單和財富的稟賦時，它才具有美和利的品格。本來真相很順利，突然冒出壹個“頭腦”。不知道怎麽辦，擱置，擱置！
以第三者為中心，人性中有單純，有富貴，但沒有善惡。就像眼睛、耳朵等器官具有視覺和聽覺的功能壹樣，簡單和豐富可以容納美和利，進而表現出善。壹旦離開了它的單純和資本，就失去了接受美和利益的條件，善就無所依靠，惡就產生了。把這個當做荀子人性結構的壹個模型。至於他為什麽生來遠離他的淳樸和他的資本，荀子從來沒有討論過。這大概是性的本質是善惡的理論盲點。還是這是壹個高不可攀的洞？
超越抽象高地後，他掉頭向下。荀子區分善惡的方法是帶著結果回頭看。義甚至治，治天下的形象是好的；它是危險和混亂的，亂世的形象是邪惡的。這是世人的善惡觀，視野開闊。
說到人的具體內容，性的話題就變得熱鬧起來。
這裏有兩點值得註意。出現了“情”字，可見荀子是“命中註定的愛”。“感覺是自然的，不等待的東西會在以後誕生。”性表現是感性的，沒有刻意的動作，是爆發性的，自然的。
願望就是欲望。有兩個假設:如果妳自己沒有，妳必須向外追求；如果它有自己，肯定不會向外追求。兩個“必須”把問題絕對化。尤其是後壹種，欲望無窮，欲望難以填滿。荀子只是想說明，人之所以要向善，是因為人的本性是惡的。
荀子反復論證，因為人性本惡，所以要去偽存真，用禮法使人向善。這裏也假設，如果去掉禮法，再看世界，瞬間就亂套了。經不起假，便是惡。所以，好的也是假的。假的無非就是八個字:禮刑，禁刑。
結論:
斯密的《國富論》是建立在人的自私的基礎上的。人性貪婪自私。在法律保護的前提下，個人追求自身利益最大化的結果是整個社會福利的最大化。斯密的思想源於門德維爾，他認為惡是社會的堅實基礎。他說:
門德維爾的社會發展模式是:惡-利己-公益。也就是說，每個人出於自私的動機和目的，實現個人利益的最大化；每個人都追求自己的利益，結果是促進了社會的利益。因此，我們賴以生存的社會秩序來自純粹利己主義動機的自發行為；既不需要政府管理，也不需要利他的個人行為。
正視人的私欲，尊重人的私權，作為構建社會秩序的基礎，無疑是合理的，從而成就了今天的西方社會。特別是在壹個國家內部，在公民認同和法律公平的條件下，社會的穩定和秩序可以通過強有力的制衡手段來實現。但過度鼓勵私欲的惡性膨脹，甚至把掠奪贊美為合理之事，並將其轉化為國家對他國進行侵略掠奪的意誌，導致殖民主義泛濫，戰爭不斷。武斷地說壹戰二戰都源於此，大概也不為過。
私欲的惡性膨脹，就是搶劫和掠奪。西方世界靠掠奪致富，建立了強大的金融體系，意圖牟取暴利。中國有句古話:以其人之道，還治其人之身。如果地球上有更強大的力量，模仿西方理論，對西方社會做八國聯盟式的掠奪，碾壓其金融體系，然後建立反金融體系，或者創新壹些其他的控制體系。西方人是怎麽想的？
沒有好的惡心的肉體，有好的惡意的行動。
知善惡是良心，行善惡是事。
這“四句教”被稱為王陽明心學的最高概括。