根據李雲的這種描述，儒家理想的大同社會具有以下特征:
1.全民所有的社會制度。
2.選拔人才和能力的管理制度。
3.溝通培養人際關系。
4.社會保障讓人們得到他們想要的。
5.人人為公的社會公德。
6.盡力而為的勞動態度。
大同世界作為壹種社會理想，可以說是深遠而長遠的。除了歸屬不清，和當代社會主義社會幾乎沒有太大區別。但是這是壹種什麽現象呢？《李雲》的作者是天才嗎？是文化現象的偶然飛躍嗎？還是傳統說法的聖心？其實並不是。它有它的起源。這個淵源就是中華民族悠久的歷史和豐富的古文化，以及燦爛的《易經》思想，我們後面會詳細討論。與反王權的大同思想相反，小康思想是贊美王權的，反王權的大同思想只有在它的掩護下才能存在。作為壹種思想，它不會被歷代君主國所禁止。
儒家的小康社會思想和大同思想同時出現在《禮記》和《李雲》中。文章在用“意為大同”概括了以上內容後，以完全相反的語言開篇:“今大道隱，天下為家。各有各的親戚，各有各的兒子兒子，貨都是自己的。大人認為是禮物，城溝池認為是固體。禮義要當紀律，對君臣要尊重，對父子要尊重，對弟弟要尊重，對夫妻要尊重，對制度要尊重，對領域要尊重，要有智慧和勇氣。以功德為己有，故求用為使，兵由此出發，於唐武文為周公王，從其擇取。這六位先生沒有壹個不是不願意以禮相待，而是以義考驗信任。有過作品，刑有仁政，可見民有常。有不從這來的，掌權的就去，大家都以為是小康。”
作為壹種社會制度和社會場景，小康和大同幾乎是完全對立的。在這裏，天下公的路走完了，“天下公”的響亮口號改成了“天下家”。在天下為家的大原則下，壹切社會現象都與大同世界相悖。人與人親近，兒女與兒女，貨為己藏，人人為公的社會公德沒了，盡力而為的勞動態度也沒了。這壹切都來自於權力的私有制:“大人總是有禮貌的。”大人，就是君主是世襲的。為了說明這種傳承的合理性，就產生了為之服務的思想形態，壹個是禮，壹個是義。什麽是禮物？何為義？《李雲》的作者非常深刻地指出:“大人以為是禮物，成國茍且以為是固體。”原來，禮的本質是為世襲王權服務的。有權力的人自然應該受到尊重和崇拜，應該是至高無上的。這就是“禮”。既然尊權是禮，自然要護權，所以要“以為固”。權力之所以要用“禮”來尊重，用“義”來維護，是因為它是世襲的，沒有民眾基礎，被民眾所反對。禮義的本質從反面說明了大同世界的公共理性，道途的正義，禮義本身的虛假。
由於世襲權力的需要，出現了禮義，於是禮義成為權力世襲社會的紀律，用來規範壹切行為和道德。作者接連列舉了七條行為準則:為義君臣、忠父子、友兄弟、和夫妻、立制度、立場子、智勇雙全。義是君臣關系，忠是父子關系，兄弟夫妻之誼是建立在禮義基礎上的，等等。另外，制度的確定，領域的確立，聖賢智慧的認定，都是以禮義為前提的。禮義表面上超然公正，實際上是依附於權力，為權力服務的。
權力的傳承產生了禮義，同時也產生了壹種普遍的私人觀念:“以功德為己有。”以功德為己任，即是否對己有利，是衡量功利的標準和尺度，所以“求用就是做事，從事做起。”既然“把功德據為己有”，每個人都在為自己著想，那我們就要開動腦筋去防範，去進步，因為妳不玩別人的想法，別人也會玩妳的，所以“求即行”。因為用戶，出現了各種損人利己的陰謀，人人勾心鬥角，社會危機無處不在。心戰之後是言，言戰之後是力，所以“兵由此起”，鬥爭中不得安寧。
禮義雖然是為權力而設計的，但在壹個以天下為家的社會裏，禮義必須得到尊重和提倡。大禹、唐城、文王、武王和周公都是例子。“這六位先生都是不懂禮貌的人。他們以義驗信，以前也做過，從寬處罰，可見民之常情。”於、唐等六君子，以禮為綱治理天下，以主持正義、考驗信仰、明察秋毫、弘揚善心、回報他人為目的，長期向人民展示，使之成為壹種氛圍，使社會在私利的情況下能夠普遍穩定，這就是所謂的小康社會。康喆也是安全的，所以壹般比較穩定。“如果有不從這來的，當權的就去，大家都覺得會很尷尬。”誰做不到這壹點，在位的就去在位，沒位的就吃虧，天下大亂。
不難看出,《李雲》的作者在名義上贊揚了小康社會，但在現實中卻貶低了小康社會。其中壹條批評公開指出，小康社會的前提是“大道隱，天下為家”。壹個失去了“大道”、以天下為家的社會，自然不是理想社會。第二，這個家國天下治下的小康社會，是壹個充滿矛盾和鬥爭的社會，而這些自私的壞思想，矛盾和鬥爭的復雜關系，都是“大人和世界”造成的。第三，在漫長的三代人當中，這樣的小康社會只有虞、唐、文、吳、、這些人才能夠實現。其實在“求用即造”的環境下是達不到的。翻開人類的歷史，我們看到“當權者走了，大家都覺得會痛”的可怕事實。為了爭奪權力和財富，有殺君的大臣，有殺父的兒子，有自相殘殺的兄弟，有自相殘殺的叔伯。以242年《春秋》年為例。《春秋》中，殺王36，亡王52的不計其數，諸侯出走，不能保家衛國。”至於受苦的人，沒有人去統計，也不可能去統計。所以《李雲》作者描寫的是小康社會，表面上歌頌的是禹、唐、文、武、成王、周公的德行，實際上是在反抗“天下為公”的制度，影響這種制度下形成的自私自利的社會風氣。
雖然李雲的小康社會與大同相比相形見絀，貶義詞很多，但秦漢以後的儒生尊小康而不尊大同，體現在三代法上，尊周公為聖人，所以大同的歷史和理想被拋棄了。大同的歷史劃分始於東漢鄭康成。鄭註《禮記》中，五帝通常包括黃帝、堯、舜。黃帝、堯舜的世界，不是“求合而不興”。黃帝曾討伐涿鹿，舜征苗。由於大同與小康社會的歷史界限混淆，大同世界的“求合而不富”與小康社會的統治“以此為始”之間存在矛盾，於是後世儒家對其進行了補充和糾正，認為:“義曰三王當道，教厚，欲責多事，而不忍其弊。但史書上說黃帝和蚩尤在涿鹿之地交戰，尚書有苗，所以五帝有兵。雲兵從這裏開始已經很久了，但是上壹代很少用，所以不用字。三王之時，萬事需兵，兵多不勝數，雲兵由此而起。”其實這個馬戲是圓不了的。既然是大同世界，為什麽還要設置軍隊？有兵，何大同有？而《李雲》中明確說:“兵由此出發”，指的是小康天下三代裕唐武文的盛世。這時候不僅僅是漲的問題。怎麽能說“從此”呢？其實這種解釋的主要目的並不是從什麽時候開始當兵的，而是為了混淆“大同”和“小康”的界限。既然大同也有打涿鹿、招三苗之事，說明兵自古就有，甚至“萬物皆需兵”。既然社會必須靠武力來維持，那麽《李雲》中所描述的“天下為公”的原則，“守信修友”的世界風格，彼此之間的友好關系，人人為公的道德，以及“欲靜而不可為”的社會秩序都將不復存在。
為什麽要混淆大同和小康的界限？目的是讓“成年人”的家庭處於保密狀態。解釋小康社會的“成人世界”，後來的筆記作家說:“註:成人，王侯也。”為什麽“大人”指的是諸侯，而不是天子？天子不就是典型的世襲嗎？為了說明“大人之天下”指的不是皇帝，而是諸侯，註釋者做了極其無力的解釋:《正義》說:“天下為家”，這是皇帝的統治，是對大人的恩賜，大人不是皇帝。每壹條都是正確的，而且“壹個格”是壹個卦，大人變君子豹，所以大人是天子。”廣播員解釋的唯壹理由是“萬事皆對”，因為上面的“家在天下”是講天子的，所以下面的“大人與天下”壹定是講諸侯的，就像《葛》中的卦，“偉人由虎變君子。“這個理由有這個詭辯。
或者認為“天下為家”就是國王視天下為家，意味著國王對天下的深切關懷，所以“天下為家”和“天下為公”的宏大目的是壹致的。這是對原文的惡意歪曲！原文明明寫著:“大道隱，天下為家”，還說“天下為公”藏在“天下為家”之前，是前者的倒退和反應。妳為什麽同意？為什麽幾千年後我們祖先的合理思想會被後人扭曲？別的都不是王權影響造成的，所以說後代的思想壹定比前人先進是不科學的，到處用進化論解釋社會現象也是不科學的。早在兩千多年前，中國古代就出現了大同思想，與當代社會主義社會相類似，這是壹個奇跡。但這壹奇跡並非無緣無故地偶然發生，而是有著深刻的歷史淵源、思想淵源和社會基礎，而這些大多與《周易》中的思想和材料有關。
(壹)歷史淵源
中華民族歷史悠久，尤其是歷史和傳說之間有豐富的古代史料。《李周·官純》:“外書管書，四方之誌，三皇五帝之書。”三皇五帝之時可能沒有正式的史書記載，但既然有專門的衙門掌管，至少有壹定的史料，包括文學和獻身兩個方面。
三皇五帝是中國古代歷史上極其重要的兩個階段，許多政治和制度傳說都發生在這裏。雖然黃三和五帝是平等的，但他們是兩種不同的社會制度。
自然也是兩種不同的社會特征。桓譚《新論》:“黃三以道治國，五帝以德治國，三王以仁義治國，五霸以權智治國。”阮籍《論舊》也說:“黃三守道，五帝爭德，三王顯仁，五霸行義。”道教是自然的，“以道治國”就是按照人類社會的本來面貌來治理，指的是原始社會。原始社會沒有皇帝，沒有權力。黃石公的“三觀”區分了黃三與五帝不同的社會政治結構，說:“夫與黃三無言，流於天下，故天下不欠天子，天下太平，君臣建功，周遊天下。王控人德，降心順意，立刻備衰，有察之策，兵事備而不用血，天下太平。”三皇時代沒有教會和國家。人們按照天地自然法則工作和生活，“所以世界不欠皇帝什麽”，但世界是和平的。君王的時代不同了。有道德規範，有政教法令，有規矩原則，有鐵甲兵的事務。然而，天下太平。所謂帝王時代，也就是夏商周三王時代。對比上面提到的大同和小康，恰好屬於三王時代，而小康是夏商周三王時代。
借用孔子的口吻，他說:“子曰:大道之行，亦同三代英，亦是誌之事。”
從字面上看，這段話的意思是孔子哀嘆自己生得太晚，沒趕上大道實施的時機，沒看到三代賢明大師，但他向往天下大道。這是對下文的介紹，也是故意制造歧義。我們知道，“三代”是指夏、商、周，“英三代”自然是指禹、唐、文、吳、、等六君子，他們都是小康社會的代表。但是誰在路上？什麽時候？作者沒說。之所以不談，是因為有壹個肯定王權和否定王權的問題，因為三代以前是黃三和五帝的時代。很明顯大道之行是在黃三時期，贊美大道就是否定王權；比如五帝時期的大道之行，肯定了王權，但傷害了大道，所以黃三和五帝都沒提。鄭康成的《禮記註》肯定了“大道亦稱五帝”，這就導致了起兵時的矛盾。但它是黃三還是五帝？我們認為它更像黃三，因為只有三皇時代的原始* * *生產社會才能算是大同世界的歷史起源。至此，《易傳》的銜接已經為我們勾勒出了大致的輪廓。
(二)思想淵源
大同思想最重要的特點是以“天下為公”為口號反對王權，不是反對後儒家篡改的統治者的設立和官職的設立，而是從根本上廢除王權，否定王權的存在。這壹點，只要我們把李雲對大同世界的描寫與後世陶謙筆下的桃花源相比較，就清楚了。桃花源是根據李雲的想法具體設想的。但是李雲的想法從何而來呢？來自我們通常所說的“易道”。
《易經》中甘的占蔔用了九個字:“見龍無首。”意思是看到壹群龍無首是不吉利的。另壹方面，只要壹群龍中有壹個領頭的，就是不吉利的。乍壹看，這似乎不合邏輯，但實際上是符合邏輯的。群龍無首，必有爭鬥。沒有領袖，就不會有鬥爭，任何鬥爭都不會帶來和平。因此，它是吉祥的。然而，為什麽而戰，又為了什麽而戰？是龍在戰鬥，為第壹名而戰。只有沒有“頭”，大家都壹樣，才不會有爭議。用在人事上，是徹頭徹尾的反王權思想。
但是，李雲畢竟是在多龍當道的時代產生的，也是關於具體社會制度的討論。這是壹個真正的政治問題。它不可能像《易經》那樣晦澀，也不可能像《易經》那樣超脫，所以不可能直接做到。除了試圖描述社會的和諧與協調，所有涉及王權的地方都只是用“天下為公”這句話，打著孔子的旗號來提及。只有這樣，它才能在王權的嚴密控制下存在兩千多年，不斷散發出激勵人們前進的力量。
(3)社會基礎
所謂社會基礎，是指現實生活對作者思想的刺激和影響。李雲不可能產生於“大同世界”的三代，也不可能產生於“灰暗而文藝”的西周，更不可能產生於春秋戰國。”“三代”人都有這種類似的做法，但不可能形成這麽完整的思想。西周是名義上的大壹統社會，天下由周朝主宰。人在享受“聖人”在人間的“影子”，這樣的觀念是無法形成的。春秋戰國時期，百家爭鳴，人們在激烈的競爭中探索治國方略，並沒有表現出這樣的安詳和冷靜。只是經過長時間的分裂和戰爭，人們向往統壹，統壹後又被秦朝的惡政摧殘。人們從正反兩個方面吸取了教訓，於是痛定思痛，認識到沒有壹個君主能夠幫助社會治理，王權永遠是為君主和依附於君主的極少數人服務的。於是面向大眾的世界“大道”應運而生。因此，大同思想既是對秦暴力統壹的反應，也是對長期分裂的譴責。人們從實踐中可以看到，表面上統壹的西周沒有給人民帶來實惠，根本不統壹的戰國給人民帶來了戰爭災難，而完全統壹的秦朝給人民帶來了前所未有的災難，於是人們不得不回歸古樸，回歸“三代”的原始* * *生產社會並將其理想化，作為壹種向往，也作為壹種自戀。
四海為家的局面