在傳統佛教經典語言理論中，有壹句名言:“壹花壹世界/壹葉壹菩提”。壹朵花可以看到整個世界，壹片葉子可以代表整棵菩提樹。佛教是壹門高深的學問，很多深奧的哲理是我們正在成長的幼小心靈所無法企及的。同樣，對於這句經常縈繞耳畔的名言，我也只能做壹些粗淺的猜測。
同時，傳統佛教中並不只有“壹花壹世界/壹葉壹菩提”的思想。早在公元18世紀，英國偉大的浪漫主義詩人布萊克也在壹首名為《天真的暗示》的詩中寫道:“在壹粒沙子裏看到壹個世界/在壹朵野花裏看到壹個天堂。”我想，無論是佛教的“壹花壹世界/壹葉壹菩提”，還是文學的“壹沙壹世界/壹花壹天”，它們的含義應該大致相同吧！
“壹沙壹世界/壹花壹天堂”是永恒的原始人生哲學。
對於我們所有人來說，生命應該是無窮無盡的，物質將永遠發展。但是，在天體的自轉和歲月的循環中，我們清楚地看到，每個個體所擁有的單個生命，在時空的循環中是單薄而無力的，我們單個個體，很可能還不如宇宙中的滄海壹粟那麽渺小。但是，活著的人不願意死，即使痛苦，也還是希望。於是，壹個人對另壹個人的希望，就是兩個人的希望。如果兩個人的希望繼續下去，這將是壹個國家的希望。如果壹個民族的希望傳遞給另壹個民族，那將是兩個民族的希望。如果兩個民族的希望延續下去，那將是全人類、全宇宙的希望。作為個體，希望之翼是卑微的，但若幹個卑微的希望之翼凝聚在壹起，才是壹個物種的巨大生命力。人類的個體是壹代壹代更新的，人類的歷史是壹天壹天展開的。我們身邊有多少王朝的興衰？有多少文明在我們眼前興衰？然而生命的物種卻穿越了時空的阻隔，頑強地延續著。
“把無限握在手心/把永恒握在壹瞬間”是生命永恒存在的原始見證。有限的人類個體可以編織出無限的人類歷史；無限的時空宇宙可以用生命有限的起伏來衡量。永恒之筆，可以記錄人類文明的變遷；
歷史書能承受歲月滄桑的巨變。當歷史的車輪碾過人類發展的足跡，道路兩旁會綻放出無數的文明；當宇宙塵埃落定在這些文明上，又壹個美好的春天即將成形。如果是這樣的話，有限和無限的概念是否可以互換，可能根本不重要。那麽，有限將是時間和空間的無盡循環，無限卻是人類靈魂深處的強大羈絆。當有限和無限之間沒有界限的時候，那麽對於人類來說就沒有永恒和收藏，更談不上個體的生死。這才是真正的“壹花壹世界壹葉壹菩提”的境界。
“壹粒沙/壹朵野花壹個天堂裏看壹個世界”是人類生活的充分自信和自由，這是壹個廣袤無垠的物種起源的原因。從壹個卑微個體的生命中，我們可以清晰地看到整個物種的生命力，這正是“把無限握在手心/把永恒握在壹瞬間”。
這樣的壹首詩，看到這裏應該覺得是對人生自信自由的謳歌，只是它的標題叫《天真的預兆》。作者說的“幼稚”是什麽意思？從此，意義不是大不相同了嗎？是作者對人生的含蓄嘲諷，還是對仕途的無奈自慰？恐怕猜不出來，因為我對布萊克的了解還只是停留在文字層面。我只知道布萊克討厭偉大的哲學家培根，認為偉大的詩人華茲華斯“不是詩人，而是敵視壹切真正的詩歌和靈感的邪教哲學家。”雙方都是浪漫主義者和現實主義者，思想分歧可見壹斑。而我們也可以從布萊克的另壹首詩《沙》中得到壹些線索:“笑/笑/伏爾泰盧梭/笑/笑/但都是徒勞/妳向風扔沙子/風把它吹回來”。但是，要想真正更深入地理解布萊克的原創思想，還需要更深的歷史和文學的雙重積累。
供參考