什麽是正義:功利、公平、權利還是美德(1)求答案。

在人類思想史上，正義範疇占據著非常重要的地位。在古希臘，尤其是在蘇格拉底和柏拉圖那裏，正義已經是最重要的美德。柏拉圖在《理想國》中認為:“正義可以賦予屬於國家法律體系的其他美德——節制、勇氣、智慧，以及在這種普遍觀點下存在和繼續存在的力量。”亞裏士多德認為“正義是美德中最重要的，它比星星更燦爛”，“正義不是美德的壹部分，而是美德的全部”。人類在自己的生活中深刻體會到，“有壹件事對人類福祉比什麽都重要，那就是正義”。然而，對於什麽是正義，思想家們有不同的答案。蘇格拉底認為“正義是最懂得行動的”。柏拉圖認為“正義應該是人類美德的道德原則，體現為各司其職，各守秩序，各得其所”。亞裏士多德認為“正義就是守法和平等”。伊壁鳩魯認為“正義是壹種相互幸福的社會契約。西塞羅認為，正義是使每個人都能得到他們應得的東西的人類精神取向。”古羅馬法學家烏爾比安認為“正義是使每個人得到他們應得的東西的永恒意誌”。奧古斯丁認為，上帝的正義是所有現存事物的標準和基礎。霍布斯認為，正義意味著信守諾言，其目的是結束“人對人是狼的自然狀態”。斯賓諾莎認為，正義是思想自由和守法行動。休謨認為，正義是壹種尊重財產的人造美德。盧梭認為，正義是人民的主權、社會契約和壹種公意。康德認為正義是壹種善良的意誌。西迪維克認為，正義是壹回事，應該壹視同仁。尼采認為正義是強者的意誌。杜威認為正義是處理道德狀況的工具。凱爾森認為，正義是建立在“主觀情感因素所做出的價值判斷”之上的。按照龐德的說法，正義是壹條筆直的道路。.....幾個世紀以來，哲學家、倫理學家和法學家提出了各種各樣的正義觀，並采用了許多思想方法來解決社會正義問題。正如美國法律哲學家博登海默在考察人類歷史上的正義觀點時所說的那樣，“正義有壹張千變萬化的臉，它是可變的，可以在任何時候采取不同的形式，並具有非常不同的面貌。當我們仔細觀察這張臉，試圖揭開它隱藏的背後的秘密時，我們常常深感困惑。在當代西方，自從美國學者羅爾斯於1971年發表了他的代表作《正義論》以來，正義問題就成為各種社會科學，尤其是政治哲學家、社會學家甚至經濟學家普遍關註和熱烈討論的問題。然而，對“什麽是正義？“還是不壹樣。功利主義者認為正義就是功利，羅爾斯說正義就是公平，諾齊克認為正義就是個人權利，麥讓蒂勒說正義就是美德。功利主義:正義就是功利。功利主義和自由主義代表了當代正義理論的兩極。前者強調社會整體福利最大化，後者強調個人自由權利優先。自20世紀70年代以來，自由主義在西方占主導地位，但功利主義並沒有消失。功利主義產生於18年底，19年初。當時“利益被提升為人的統治者”，“人與人(個人或國家)之間的壹切關系都形成了商業關系，或者換句話說，財產和物成為世界的統治者”。功利主義從幸福理論和個人利益原則出發，既不認同以個人權利理論為基礎的自然權利理論，也不認同個人權利的起源理論，而是堅持以“最大多數人的最大幸福”為首要和根本原則，認為衡量最好的政體和政治制度的標誌是能否獲得最大的福利和保證利益的和諧。正如穆勒所說，“幸福是人類行為的唯壹目的，增進幸福是判斷人類壹切行為的標準”。功利主義的第壹個也是最高的原則是大多數人的最大幸福，而正義原則是通過人的安全感和同情心，從“大多數人的最大幸福”的第壹個也是最高的原則衍生出來的重要原則。正義的核心內容和根本基礎是功利主義，沒有功利主義，正義就無從談起。穆勒說:“壹切公正的案件都是方便的案件，這總是顯而易見的；“不同的是，壹件正義的事會引起壹種特殊的感覺，而利益不會引起這種感覺。”和當時的古典經濟學壹樣，功利主義所謂最大的善是指最大的收益，他們沒有考慮分配的不公平。按照功利主義的正義標準，社會中個人效用最大化的社會分配就是正義分配。在當代思想家中，英國哲學家理查德·黑爾和美國經濟學家約翰·哈薩尼都是功利主義的積極倡導者。根據哈爾薩尼的理論，人們在無知之幕之後的自然選擇是期望收益最大化。由於每個人都不知道未來，所以他對社會上的每壹個職位都壹視同仁，認為自己得到的每壹個職位的概率都是相等的。因此，他的目標是最大化所有可能職位的期望效用，即社會中所有職位(即所有人)的平均效用:在人數固定的情況下，這相當於最大化所有社會成員的效用之和。功利主義是人們走出無知之幕後的理性選擇。功利主義正義理論圍繞社會利益確立正義原則，把最大多數人的福利作為正義的標準。這與帕累托最優原則是壹致的。從壹定意義上說，堅持最大多數人最大幸福的原則，是社會長期繁榮穩定的根本保證。這是因為興趣是人們追求的價值目標。從某種意義上說，堅持興趣與人密不可分，是人們現實生活中不可或缺的重要因素。人類對正義的追求註定與人類利益關系的發展和完善有關。人們追求的壹切價值目標(正義、公平、自由、民主、平等)都與人們的利益相關。從這個意義上說，利益或功利確實是正義的首要價值。當然，作為壹種社會正義理論，功利主義有很多漏洞。正如穆勒自己所說:“在思想史的各個時代，讓人們難以接受以功能或快樂為是非標準的理論的最大障礙之壹，就是正義觀念。”功利主義的困境之壹是忽視人的基本權利。雖然功利主義由於收入邊際效用遞減規律，在社會福利總和最大化時會更加關註窮人，但在分配社會生產能力時往往會忽略下層階級的利益。更讓功利主義者尷尬的是，按照功利主義的原則，奴隸制是符合社會正義的制度。因為諾貝爾經濟學獎得主羅伯特·沃格爾告訴我們，美國南方的奴隸制作為壹種經濟制度是非常有效的。功利主義對人的基本權利的忽視是美國哲學家約翰·羅爾斯尋求新的正義理論的動機。羅爾斯:正義就是公平。在《正義論》中，羅爾斯試圖建立壹種基於社會契約的新的倫理體系。幾乎與哈薩尼同時，他在原初狀態、無知之幕和理性選擇的分析概念上構建了自己的倫理體系。與哈爾薩尼不同，羅爾斯強調他的理論是過去社會契約理論(如康德和盧梭的)的標準化。在確定《無知之幕》之後的個人選擇機制時，他采用了與哈爾薩尼不同的原則，即最大最小原則。羅爾斯將他備受爭議的觀點定義為“作為公平的正義”。在羅爾斯看來，自由和平等的權利、公平競爭的機會和財產是人的基本權利，是不可侵犯和不可剝奪的:“正義否認為了壹部分人分享更大的利益而剝奪他人的自由是正當的，不承認許多人享有的更大的利益能夠有余地補償強加於少數人的犧牲”。通過合理的制度安排，“壹切社會基本上都是好的——自由與機會、收入與財富、自尊”然而，由於人們的生活條件受到政治制度和壹般經濟社會條件的限制和影響，受到固有的不平等的社會狀態和自然稟賦差異的影響，他們將遭受最初的不平等，而最初的差異和不平等將帶來深刻而持久的進壹步的差異和不平等。因此，羅爾斯按照抽象社會契約論的方法，設定了“無知之幕+相互冷漠”的原初狀態。無知的面紗之後，每個人都無法確定自己在社會中的地位。“彼此沒有權力關系的自由人，可能會認可彼此的原則”，並就社會的基本結構達成壹致，做出選擇。在《無知的面紗》之後，他引申出兩個正義原則:“第壹個原則:每個人都應該擁有平等的權利，享有壹個與他人所擁有的最廣泛的基本自由制度相兼容的類似自由制度。第二個原則:社會和經濟不平等應該得到合理的安排，以符合每個人的利益；而且是按照身份和職位對所有人開放的。”第壹個原則是平等自由的原則；第二個原則包括機會均等原則和差別原則。羅爾斯認為，正義的兩個原則是按照字典順序排列的，即第壹個原則優先於第二個原則，第二個原則的公平原則優先於差別原則。只有前壹個原則完全滿足，才能考慮後壹個原則。羅爾斯的正義理論是對先驗自由主義的偉大回歸，賦予了自由主義新的基礎和活力，形成了繼哈耶克的自發秩序理論之後的自由主義新流派。他對功利主義的批判既是對20世紀60年代激進左翼思潮的回應，也是對它們的總結和整理。羅爾斯關註社會宏觀結構(社會制度)和權益分配的社會宏觀機制以及社會權力的公正分配，把保護弱者、窮人和失敗者作為公正社會的基本首要條件，強調人應該被當作平等的人來對待。這壹以平等為核心的理論構想在當代社會具有相當的理論和實踐價值，它標誌著西方政治哲學的主題從“自由”向“平等”的轉變，意義重大。羅爾斯的正義即公平的理論引起了西方世界的廣泛關註。它不僅為羅爾斯贏得了廣泛的贊譽，也受到了理論界的廣泛挑戰:“羅爾斯的理論過分強調天賦的不平等，對人自身的選擇關註太少...整體色彩是對弱者的同情，而不是對強者的獎勵。“顯然，這是很多人難以接受的。諾齊克就是其中的著名代表。