《論語》中有哪些關於人格的名言？

孔子的道德修養理論必須同時改造客觀世界和主觀世界，即只有處理好人的內部矛盾，個體的思想和行為才能適應社會發展的需要，才能與自然和諧相處。這不僅需要社會教育，即教師說教，使人接受“仁”的觀念和“禮”的約束；而且要求每個人都進行自我修養，使“仁”逐漸成為每個人的潛在意識，“禮”成為每個人的自覺行為。這樣每個人都可以成為追求完美人格，符合大世界要求的王子。因此，以孔孟為代表的先秦儒家按照“為人處事”的思想，精心設計了壹套行之有效的修身理論和方法，讓每個人都能隨時了解和控制自己內心的思想和情緒，實現人格的自我完善。這個自我實施的道德修養理論和方法由以下六個環節組成:1。自省是指通過自我反省，隨時了解和認識自己的思想、意識、情緒和態度[1]。孔子教導他的弟子，區分君子和小人的主要標誌是:“君子謀己，小人謀人”(《論語》)。他還說:“我從來沒有見過能從內而外看到並告自己的人”(《論語·公冶長》)。“自訴”就是自責和自省。孟子進壹步發揚孔子“為己”的思想，提出:“不愛人，則仁者；治病救人無藥可救，與智慧相悖；禮人不答，敬人。有問題就反過來。”(《孟子·離婁上》)[2]。說明我愛別人，別人不親近我，我要問問自己，我的善良夠不夠；如果我管理別人卻管理不好，我要問自己，我的知識和能力夠不夠；我禮貌待人，得不到回應。我得問問自己，我的態度是否足夠尊重。任何行為如果沒有達到預期的效果，就要好好的要求自己，檢查自己。孔子的大弟子曾參對自省有過著名的論述:“我壹日三救，豈有不忠於人之理？”交朋友不相信？學不會嗎？"(《論語·學而》)。曾參每天巡視三省，從其他三個方面檢查自己的思想、言行；壹個是反思情況，即是否忠於職守；二是反思與朋友交往時是否信守承諾；三是反思自己知不知道，做不做，也就是有沒有把學到的東西實踐出來。總之，要通過自省，從思想、情感態度、言語、行動等方面深刻認識和剖析自己。2.克己是指自我約束和自我約束能力的培養。孔子有壹句關於“克己”的名言:“克己為仁”。這意味著每個人都要克制自己的不當欲望、沖動情緒和不正確言行，自覺遵守社會道德規範(即“禮儀”的規定)。做到“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”，使自己的視、聽、言、行、動符合禮儀的規則，即符合社會倫理的要求。孔子壹直主張以禮控情，以禮克制自己的言行，並多次批評情緒化的行為，無法克制沖動魯莽的行為。他對學生說:“壹朝之氣，忘了身，忘了親人，是不是糊塗了？”(《論語·顏淵》)指出不能抵抗沖動的人往往會做出傷害自己和親人的蠢事，這是不明智的。他還說:“如果妳勇敢，努力學習，妳的封面就會混亂。”(《論語·陽貨》)意思是妳要勇敢，如果妳不喜歡學習，妳就不能用禮貌來控制妳的感情。很容易情緒化，不可避免會惹上麻煩。在修養的六個方面中，孔子更註重“克己”，認為只要每個人都能按照禮儀的要求約束自己，每個人都可以成為君子，整個社會也可以發揚仁愛，實現大同的理想世界。所以孔子說:“終有壹日，克己有報，天下歸仁。”(《論語·顏淵》)3。忠恕要求根據自己的內心體驗來推斷他人的想法和感受，從而達到推己及人的目的。這是儒家道德修養中用來處理人際關系的重要原則。”“恕”最早由孔子提出，定義為:“己所不欲，勿施於人”(《衛靈公論語》)。這是孔子在回答子貢的壹個問題時說的話。子貢的問題是:“有沒有壹句話就能走壹輩子的人？”(有沒有壹句話可以追求壹輩子？孔子在《論語》中也說:“仁者欲立而為人，其欲成也。可以說仁的壹面已經有了。“在這裏”我要站起來站起來，我要接觸到人。以及“己所不欲，勿施於人”。“意思差不多，只是後壹句比較消極，前壹句顯得主動積極。關於“忠”，和曾子的“為他人不忠”有關。”“忠”在這裏是指盡力為他人謀事，忠於職守。據此，宋代朱在《四書集註》中提出[3]:“盡己之忠，推己之恕。“後世儒家對忠恕有不同的解釋，但都是指設身處地，即設身處地。以後“忠恕”這兩個詞逐漸聯系起來，作為壹個具體的概念使用，不再割裂開來。以上兩句話:“己所不欲，勿施於人”和“要想站起來，站起來，就要實現。“它被視為‘忠恕’二字的特定內涵或解釋。兩千多年來，“忠恕”壹直是儒家道德修養的重要內容，對正確處理人際關系仍有現實指導意義。4.慎獨是儒家對個體深處隱藏的意識和情緒進行管理和自律的壹種方式。是孔子後學在“自省”和“克己”的基礎上，為了使修身達到更高的境界而提出的壹種修身之道[1]。最早出現在《中庸》中:“不要隱身，不要無足輕重，故君子慎獨。”意思是“在黑暗中，細微的東西，雖然痕跡不成形，動幾下。人雖不知，但只知其然，欲止人於默默無聞中成長，故當慎行，追求倫理”[4]。換句話說，謹慎就是在自己壹個人，沒有別人看見的時候，嚴格要求自己，對尚在萌芽狀態，尚未引起他人註意的錯誤意識、不當私欲或異常情緒保持警惕，有意識地以禮(社會公德)約束，使其恢復正常狀態，防止其潛入，防患於未然。可見這是壹種比“克己”意識要求更高的道德修養方式。5.中庸既是儒家對事物發展規律的認識，也是維持人際關系和諧的壹種狀態，因此它既屬於哲學範疇，也屬於道德範疇。在道德修養上，儒家壹直把是否掌握中庸之道作為衡量壹個人道德水平和選人用人的重要標準。因為能夠把握中庸，就意味著他能夠恰當地把握各種事物的分寸(也就是“度”)，既不過分，也不過分；在處理人際關系中，掌握這個“度”是特別困難和復雜的。稍有不慎就會傷害別人的感情，或者挫傷下屬的積極性。中庸之道的修養真的是維持人際關系和諧的重要學問，也是作為領導幹部的基本功。這裏要特別強調的是，中庸的本質是中庸與和諧，絕不應該理解為和解與妥協(那是壹種誤解甚至扭曲)。我們應該糾正中庸之道的名稱。6.踐行孔孟提倡的修身養性，並不是文革所批判的脫離群眾、脫離實踐的“閉門思過”。相反，孔孟的道德修養理論強調“自省”、“克己”、“慎獨”以及“忠恕”、“中庸”。如上所述，忠恕的出發點是設身處地為他人著想。中庸就是人際關系和諧，這兩個方面都離不開周圍的人，也離不開社會。此外，孔孟還非常強調個人的修行和實踐，強調通過實踐，在惡劣的環境中鍛煉成長，提高人格。《論語》第壹句是:子曰:“時學而不言也。”“時時學習”就是勤加練習，勤加練習。孔子歷來重視“行”，在言行關系上，明確主張“聽其言，觀其行”。他告誡學生們，人們的道德品質不僅要用語言來衡量，還要用實際行動來衡量。他認為，學習的目的在於“行正道”:“君子學以致用”(《論語·張子》)，“行義以成其道”(《論語·季氏》)。只有“做”，才能讓“道”成為現實。孔子所說的“道”，就是他的仁或仁的學說(即通過向全社會傳播仁的思想，實現壹個人人相親相愛、天下為公的世界)。孔子為了修行，要求學生言行壹致，以“言過其實”、“不卑不亢”為恥。在孔子的嚴格教導下，孔子最終形成了崇尚實踐的風氣。孟子繼承和發揚了孔子的“修行”思想，進壹步指出:“天道欲降人，必先苦其心誌，勞其筋骨，餓其體魄，空其身，亂其行，故忍耐，得其所不能。”也就是說，要想擔當大任，開創大業，不僅要修煉道德修養，還要自覺接受各種惡劣環境和困難挫折的考驗。只有這樣，我們才能獲得傑出的才能，形成完美的人格，達到崇高的道德境界。孟子的這壹光輝思想具有重大的教育意義。它不僅成為儒生修身養性的座右銘，也成為我們中華民族偉大的精神力量。千百年來，在這種精神的激勵下，許多中國仁人誌士鍥而不舍，奮發圖強，最終成就了無數驚天動地、可歌可泣的不朽事業。孔孟所倡導的道德修養方法(即其實踐性)是孔孟道德修養理論最鮮明的特色之壹；這種道德修養理論的另壹個顯著特征是上述以“忠恕”和“中庸”為標誌的“群體性”或“社會性”。正是這兩點，使得孔孟的道德修養理論具有樸素的唯物主義精神，這也是它區別於西方壹切資產階級道德修養理論的根本標誌。