五蘊理論。五蘊實際上是佛教關於人體和其身心現象都是由哪些要素構成的理論。五蘊的“蘊”是梵文的音譯，意義是積聚或者和合。佛教認為世間壹切事物都是由五蘊和合而成，壹人的生命個體也是由五蘊和合而成的。
〔色〕－－色法－－物質
〔受〕－－感受
〔想〕－－思想，心所法
〔行〕－－精神的活動
〔識〕－－心王
眾生意義
五蘊組成生命的自體，世間有很多的生命在活動，佛教把這些生命分為無情生命和有情生命兩種。
（壹）無情生命：有生理現象，沒有精神活動，也沒有我執，稱為無情生命。如植物、我們身體裏的細胞等，都是無情生命。
（二）有情生命：有生理活動，也有精神活動，並且執著我、愛他所執著的我，這種有情生命才有資格稱為有情眾生。
佛陀說眾生是由名、色組成的聚合，這個名色略分為五種類聚－－五蘊。
（1）名：我們的精神活動，不可見，但知道它的存在，唯有名字，故稱之為名。此名既是我們的心，它又可分為心、意、識或八識。
（2）色：生理的活動，它有色相可見，是屬於物質的。在五蘊中的色主要是指我們的身體－－身根。故名色是心法和色法，心和色組成我們的精神和身體活動。
容易誤解的地方：
心經中的“五蘊皆空”，是指五蘊都無自性。其性是空，而相可見，不是斷滅空。
五蘊中的互相關系
五蘊中的色蘊，分為內色與外色，就是根與境（塵）。塵是所知道的境，根是我們的識所依靠來知道外境的。心與境接觸的那個心理稱為觸。觸當時能知外境的是識，心、境接觸之後，就會連續的生起受、想、行。過後苦、樂、舍三種受即生起。同時心構畫種種的形相。給它們種種名稱，此即是所謂的想。安立名言後，加上煩惱，就生起善、惡之心，甚至發動身、口、意去造業，這就是五蘊－－色、受、想、行、識之間的關系。我們的生命就是這樣壹直連續不斷的活動。
五蘊的真相
五蘊中的每壹念都在生滅變化，故它是無常的；因為它無常，每壹念生起後，終歸會消滅，故苦；因為在五蘊的聚合中，任何的壹個東西都不是常的，不是獨立的，不是單壹的，非常非壹，而且沒有主人，沒有人控制，它壹直隨著因緣生滅，故無我；因為五蘊是因緣所生，因緣所生的東西沒有自性，即是沒有自己的性能，所謂沒有自性，
五蘊的觀察
佛陀在《五蘊譬喻經》中教導我們要怎樣觀察五蘊，經曰：“觀色如聚沫，受如水上泡，想如春時焰，諸行如芭蕉，諸識法如幻。”佛陀教導我們觀察五蘊中的“色”如河水沖擊時形成的骯臟的泡沫，虛有其形，實無壹物，保留片刻，容易破滅；“受”如水中壹個壹個浮上來的氣泡，壹下子就破滅了，我們受的心念也是這樣，比如：眼睛壹念壹念的感受，壹下子就過去了；“想”如春天或夏天時陽光照在地上，水份蒸發成為水蒸氣，它有時會反射，形成各種影像，它是壹種幻象，我們的想蘊就有如春時焰那樣，虛幻不真實；諸“行”如芭蕉，就是我們壹念壹念的心行好像香蕉樹，壹片壹片的剝開來，是沒有種子的，沒有寄托的。我們的心念亦復如是。比如說：阿彌陀佛，妳看“阿”裏面有東西嗎？沒有。“彌”裏面有東西嗎？沒有。……但是妳把它組合起來，妳看到“阿彌陀佛”四個字所代表的東西；諸“識”法如幻，“識”就是我們能夠知覺的心，它如幻如化，就好像魔術師，它變化出壹些東西，我們被它迷失了，以為真的有這些東西，同樣的，我們也認為有壹個心存在，但是心是如幻如化的。