“仁者樂山，智者樂水”，這幾乎是所有中國人都耳熟能詳的壹句話。這句話出自《論語》，孔子當時的原話是這樣說的：“智者樂水，仁者樂山。智者動，仁者靜。智者樂，仁者壽。”其意思是說，仁愛之人像山壹樣平靜，壹樣穩定，不為外在的事物所動搖。在儒家看來，自然萬物應該和諧***處。作為自然的產物，人和自然是壹體的。古的時代古的風尚，對於大自然的敬畏和崇敬激蕩於古人的胸中，與大自然對話，與大自然相諧，以大自然作比，實現天時地利人和、天人合壹，是壹種超脫的時尚，是壹個潔身自好的境界，甚至是修身治國平天下的追求。所以，莊子夢蝶，不知我是蝶蝶是我。所以，陶淵明采菊東籬下，悠然見南山。所以，李白遙望敬亭山，相看兩不厭。所以，伯牙鐘子期巍巍乎高山湯湯乎流水，識我心中山水者，即是知音……無數古人高舉大自然的旗幟壹路高歌猛進，終於鑄就中華文明的獨秀天下！因此，人的品質也會受自然山水、自然萬物的無形影響。自然山水的品質、自然山水的特點也會反映在人的氣質、修養之中。在大自然中，山是穩定的，可信賴的，它始終矗立不變，包容萬物，是最可靠的支持；水則是多變的，具有不同的面貌，它沒有像山那樣固定、執著的形象，它柔和而又鋒利，可以為善，也可以為惡。聰明人和水壹樣隨機應變，常常能夠明察事物的發展，“明事物之萬化，亦與之萬化”，而不固守壹成不變的某種標準或規則，因此能破除愚昧和困危，取得成功；即便不能成功，也能隨遇而安，尋求另外的發展，所以，他們總是活躍的、樂觀的。水是外表最柔弱、最平靜的東西：本質上水卻最有力量。水滴石穿，最堅硬的東西，都可以被水磨平、被水擊穿。水含有了壹種智慧，水擁有壹種力量。所以，“智者樂水”。妳看那水，浩浩蕩蕩，橫無際涯，激發人的雄心，蕩滌人的思緒，教人創新，教人自由，教人忍耐，教人解放思想，放眼世界。所以老子說“上善若水，厚德載物”！仁愛之人則和山壹樣平靜，壹樣穩定，不為外在的事物所動搖，他們以愛待人、待物，像群山壹樣向萬物張開雙臂，站得高，看得遠，寬容仁厚，不役於物，也不傷於物，不憂不懼，所以能夠長壽。因此說“仁者樂山”。妳看那山，頂天立地，巍然屹立，壯闊人的心胸，開拓人的視野，教人自信，教人勇敢，教人堅定，教人接受磨難，成就偉業。所以杜甫說“會當淩絕頂，壹覽眾山小”！妳再看山，清風拂山崗。挺拔險峻，巍然屹立，不為外物所動。層巒疊翠，蓊蓊郁郁，以博大的心包容天下萬物。仁愛的人喜歡與山為伍，臨山而居，正如這山壹般，寬容仁厚，不以物喜，不以己悲。所以，仁愛的人總是心胸寬廣，福壽綿長。仁者的追求、作為應該如山如峰般巍然屹立，頂起壹片燦爛的星空，為低處的人們送去壹絲光明。又如群山壹般生產萬物，為貧困的人們送去飽暖。 山水就是大自我，大神聖。古代的人樂山樂水，有時候可能也是壹種姿態，給自己架下的壹個階梯。先面壁十年讀些聖賢之書，然後隱居山水之間，似乎就是仁者智者了。他們壹般不到江湖上混，但是又結交壹些江湖上的朋友，喝酒聊天之際，激揚文字，指點江山，糞土當年萬戶侯，總之是好壹通吹牛，讓壹幫朋友佩服得五體投地，結果朋友們到江湖上壹傳說，某某某是個仁者，是個智者……這就是在給他們打廣告了。哪壹天碰上哪位當政者突然思賢，讓手下們舉薦能人，廣告的效應發酵，就有人推薦他們了……終南捷徑就是這麽搞出來的。臥龍先生諸葛亮隱居風水寶地南陽，如果心中沒有壹番抱負，盡可壹心只讀聖賢書，兩耳不聞窗外事，又何必關心天下大事？另壹類仁者智者，可能對世事失望透頂，在廟堂之間無法壹展心中才能，又或者不願為了五鬥米摧眉折腰事權貴，他奶奶的幹脆隱居起來，處江湖之遠，借巍巍之山湯湯之水壹澆心中塊壘，白衣卿相換作淺吟低唱，結果壹不小心反而留名青史，可算是人生壹大幸事。 解讀“仁者樂山，智者樂水” 人之樂山好水，自古皆然。古人曾有“登泰山而小天下”的感慨；今人更有“桂林山水甲天下”的美譽；就連孔夫子也曾站在江河之邊，發出“逝者如斯夫，不舍晝夜”的喟嘆，提出了“仁者樂山，智者樂水（《論語．雍也》）”的歷史宏論。 《論語》中的“仁者樂山，智者樂水”這句話，是現實中人們經常引用的壹句話，大多把其說成為是當事人喜愛山水的壹種心境，但是，為什麽樂水者必是智者，為什麽樂山者必是仁者,為什麽古今仁人誌士大多喜好登山涉水、以山水為樂？怎樣才能正確解讀“人者樂山，智者樂水”？這裏，筆者直接談談自己對這句話的體會心得。 樂以成德，文以載道。中國文化在五千年的歷史沈澱中形成以“人”為核心、重人文、重人倫的文化特點，主張追求人的完善，追求人的理想，追求人與自然的和諧統壹。人們在征服和改造自然中發現，高山大水與中國傳統文化的理念核心有著相似和相近的質地。 對於“智者樂水”，劉向《說苑.雜言》曾有這樣的記載：“子貢問曰：君子見大水必觀焉，何耶？孔子對曰：夫水者君子比德焉,遍予而無私,似德;所及者生,似仁;其流插下句倨,皆循其理,似義;淺者流行,深者不測,似智;其赴百仞之谷不疑,似勇；綽弱而徽達，似察；受惡不讓，似包蒙；不清以入，鮮潔以出，似善化；主量必平，似正；盈不求概，似度；其萬折必東,似誌。是以君子見大水觀焉而也，是知之所以樂也。” 對於“仁者樂山”，清代畫家石濤曾說，“山之得體也以位，山之薦靈也以神，山之變幻也以化，山之蒙善也以仁，山之縱橫也以動，山之潛伏也以靜，山之拱揖也以禮，山之環聚也以謹，山之虛靈也以智，山之鐘秀也以文，山之尊跳也以武，山之峻厲也以險，山之逼漢也以高，山之渾厚也以洪，山之淺近也以小。.....夫水,汪洋廣怪也以德,卑下巡禮也以義,潮汐不息也以道,決行激躍業已勇,盈遠通達也以察,沁泓鮮潔也以善,折旋朝東也以誌。(<石濤畫語錄>)” 山，尤其是享譽中外的名山大川，如泰山，可以說是山中的偉丈夫。它的每壹塊巖石都銘刻著歲月的滄桑與世故，正如仁者額頭上的道道皺紋，是歲月和風雨的極好見證；登上峰頂，自然的回歸，使人頓時忘卻了身後的紅塵俗事，感受著造物主的偉大與自我的渺小，有了對生命意義的全新理解，有了拋卻名利的自然之心。而這正是山的仁愛，它似乎在妳不經意間時時處處告訴妳做人的道理。那種厚重與耐心，感化著每壹位登山者，使妳頓時有了“不以物喜，不以己悲”的平常之心，有了“得意不忘形，失意不失態”的終身教誨。山有脊梁，人有人格。 劉禹錫曾雲:“山不在高，有仙則名”。山和人的交融，使山更富有壹種超然的靈性，多了幾分神秘之感。而人也從山的靈性和奇峰獨立之中，悟出了生命的真諦，有了“仙”的構架、“道”的靈悟。正如歐陽修在《醉翁亭記》言，既不在山，亦不在水，而在於山水之間的超脫與悠閑。有道是，“彼山還比此山高”，這似乎在告訴人們，在人生之中，想出人頭地、卓爾不群，當然要胸懷遠大的目標，如山的穩重、厚實壹般，始終矗立不變，包容萬物，執著而恒定，不為面前的困難所折腰，正如仁愛之人，和山壹樣平靜，壹樣穩定，不為外在的事物所動搖，他們以愛待人、待物，像群山壹樣向萬物張開雙臂，站得高，看得遠，寬容仁厚，不役於物，也不傷於物，不憂不懼，所以能夠長壽。智、仁、勇是儒家人格的最高理想。 勇是智和仁的結果。像山壹樣堅忍不拔，像水壹樣勇往直前，這就是壹個崇高的人，壹個有價值的人，壹個快樂的人，壹個長壽的人。這也許就是樂山者必仁的原因吧！問渠哪有清如許，為有源頭活水來。水則是多變的，具有不同的面貌，它沒有像山那樣固定、執著的形象，它柔和而又鋒利，可以為善，也可以為惡；難於追隨，深不可測，不可逾越。 聰明人和水壹樣隨機應變，常常能夠明察事物的發展，“明事物之萬化，亦與之萬化”，而不固守壹成不變的某種標準或規則，因此能破除愚昧和困危，取得成功，即便不能成功，也能隨遇而安，尋求另外的發。水至清則無魚。水是千古情懷的聚集地，江河湖泊溪流深潭，無不迸發著天地清濁及人的七情六欲。水太閃爍，人們摹仿不出它皺而無痕的形體。智者大多會在水邊，涉水而行，望水而思，讓碧波清流濯洗自己的理智和機敏。 總之，山有厚重，水無常勢。山和水構成了大自然中兩種風格迥異的形態。山有其高、深、博、大；水有其靈、動、柔、變。壹個誌存高遠，壹個隨波逐流。山以執著挺拔表現力度，水以暢達柔順顯示智慧。山的哲學蘊藏著正直，水的哲學貫穿著機智。山的邏輯意味著青雲直上，水的軌道體現著迂回滲透。簡潔是山的風格，它拔地而起，直視蒼穹；豐富是水的個性，它漫地而遊，瀟灑從容。山是有記憶的，經年累月，歷經蒼桑，成就偉岸氣質；水則靈柔乖巧，化解萬物，有容乃大，因此暢流不息。山是靜止的書，它書寫了青松氣質、磐石風格，能夠打磨妳的剛毅和傲骨；水是流動的書，它記載了風花雪月，兒女情長，可以培養妳的靈活和敏銳。讀山，妳能懂得什麽是持之以恒；讀水，妳會悟出什麽是稍縱即逝。直到現在，愛山、愛水，以山和水為自己人生的楷模，是筆者，也是許多中國人的最高追求。 “文章是案間的山水，山水是地上的文章”，清人張潮的這個名句經常浮現腦際，同時不由自主會產生出去走走的沖動。身處自然，閱讀山水，常常使得內心異常平靜。這也許就是山水可以陶冶人性情的原因吧.
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