妳完全可以通過自身體驗到它究竟存在還是不存在，而不用去聽別人說它有還是沒有。為了幫妳順利地得到正解，有必要先梳理幾個概念和法則。
第壹，什麽是“我”？這個問題看上去很滑稽，其實很有味道。假如妳說：我就是我，那等於妳什麽也沒有說。如果妳拍拍自己的胸脯說：這就是我。那麽這個答案壹定是大多數人的答案了。其實呢，人們都把自己的身體當作我，而沒有真正地考慮壹下自己精神方面的東西，比如見、聞、覺、知等。這些精神方面的東西通常我們把它們總稱作“心”，那麽這些算不算我？是這個身體是我？還是精神是我？還是精神加身體（身心）才算作我呢？只要妳靜下心來仔細想想是不難發現答案的。真正的“我”是“心”，而身體是“我的”。何以見得？因為人們要做什麽事情總是要先想了才去做嗎，比如妳要去什麽地方，總是先想好了才會去那個地方。所謂“身未動心已遠”。絕不會身子先到了而後才考慮到這裏來。正所謂：心有所感，身有所應。先感後應。心是身體的主宰，身是心的客棧。
第二，我下面提到的“靈魂”，指的是“精神”、“心靈”，或者叫做“心”，主要涵蓋“見、聞、覺、知”等內容。下面要提到的“見性”既是說這裏的“見”，屬於精神範疇。
第三，如果妳現在能夠看到東西，那麽說明妳有“能見的能力”或者說有“能見的性能”，以下我們就稱之為：“見性”或者叫做“見”。
第四，必須註意的幾個問題。
A.人們通常把“睜眼見”稱為“看見”，把“閉眼見”叫做“看不見”。比如妳要問某個人：閉上眼妳能看到什麽？他壹定說我什麽也看不到，閉著眼睛如何能看到東西？其實，這是個不真實的回答。真實的情況是：人們通常是睜眼見明，閉眼見暗。人們在閉眼的時候明明看到了黑暗而說什麽也看不到。閉眼的時候人們實際上看到了黑暗。明與暗都是看的對象。所以睜眼閉眼都在見，都有可見之對象，只是見的對象不同而已。人們把看到“明”叫做“看見了”，把看到“暗”叫做“看不見”，實在是有失偏頗。正確的觀念是，有了見性才能看到，沒有見性才會看不見。有了見性，人們既可見明，也可見暗。若無見性，那麽明暗均不應見到。所謂“看不見”的正確含義應該是既看不到明也看不到暗，那才真算是什麽也看不見了，也就是說沒有了見性。實際上那種情況是不存在的，因為妳不是在見明就是在見暗。壹刻也不能不見的。
B.能“見”不是眼的功能，眼不能見，能見的是“見性”。為何說眼不能見？比如把盲人與有眼的人都關在暗室裏，那麽有眼的人與盲人看到的有什麽區別？顯然是沒有區別的。若說眼能見的話，那麽，暗室中的有眼人應該看清楚暗室中的東西，而事實上有眼的人與盲人看到的沒有什麽兩樣。再如，剛死的人眼是完好無損的，若眼能見，死人應該可以看東西，若說死人能看到東西，那還能叫做死人嗎？所以能讓我們看東西的是“見性”而不是眼。眼只起顯色的作用，就像電腦上面的攝像頭，只起貓來照貓，狗來照狗的作用。真正讓攝像頭工作並且辨別所攝內容的是攝像頭的驅動，CPU，內存以及電等因素。光有個攝像頭什麽也幹不了。眼睛也是這個道理。
C.盲人能見。說盲人能見是因為盲人可以看到黑暗，有看到的對象。只是他們只能看到黑暗而看不到光明而已。因此盲人也有“見性”，盲人若無“見性”不應該見到黑暗。盲人好比黑白電視機，只能見到黑白灰色，而有眼的人好比彩電，既可以看黑白灰色，也可以看到彩色。有眼人和無眼人都能看，因為他們都有見性，只是見的範圍不同而已。正如黑白電視機和彩電都可以播放電視節目壹樣，因為有電視信號在。只是黑白電視機少了壹部分功能而已啊。電視信號還是壹樣的，正如人的見性。
D.“見性”是什麽樣子的？它又在什麽地方呢？其實見性是個抽象的東西，沒有形象，看不見摸不著，但是妳可以清楚的覺察到它的存在，因為妳可以用它來看東西。既然它是看不見摸不著的，那就不能說它在何處。我們只能說它“無在、無不在”（見性充遍宇宙壹切處，說直白壹些，整個法界或宇宙，就是見性——觀音如來），即：它無形無相，所以說它無在。但是它遍壹切處，充滿了宇宙空間，到處都有它的存在，所以我們又說它無所不在。見性就如同電視信號，看不見摸不著，而它又實際存在，充滿了空間。我們的身體好比電視機，只要在有信號的地方就可以收看電視節目。我們之所以能夠在任何地方看東西，是因為到處都有我們的見性。假如某處真的沒有我們的見性，那在那個地方是肯定沒法看到什麽的，正如沒有電視信號的電視機壹般。
第五，物質是運動的，運動是物質的運動，物質是運動的物質，沒有不運動的物質，也沒有不是物質的運動。學過哲學的人都知道這個原理。凡運動的東西都有產生、發展和滅亡的過程。即：只要是運動的東西都有生滅現象。反之，不運動的東西就沒有生滅現象，比如虛空，因為虛空靜止不動，所以虛空不壞不爛不滅。舉例子說，妳面前的電腦桌，它是物質的，它是運動的（裏面的分子原子不停地運動），它是要老化的，它是要消亡的。但是它所占據的空間是不運動的，是不會毀滅的，是不會隨著電腦桌的消亡而消亡的。（所謂“虛空靜止，不壞不爛”，從俗帝，或從凡夫的觀察角度而言是這樣的。而從真諦講，虛空也是生滅的。如文殊所言：“空生大覺中，如海壹漚發。有漏微塵國，皆依空所生。”由此可見，空有生，有生必然有滅。待“空、所空”滅的時候，宇宙真相就完全得到證實了。——觀音如來。）
好了，先了解這些吧。下面我就可以講我的故事了。我壹開始是根本不相信有生死輪回的。理由有三：其壹，我無法回想起前世的任何壹件事情，所以我無法確定有沒有前世。其二，來生還沒有到，那是死了以後的事情，我也無法確定它是否存在。其三，盡管網上有好多關於生死輪回的案例，也有很多宗教人士信誓旦旦地說有生死輪回，我甚至多次看過鐘茂森博士的《生死輪回的科學證明》，但是我依然無法相信生死輪回，因為那些都是別人的東西，不是我自身的經驗。不信就是不信，不能強說為信，壹點都勉強不得啊。但是後來我通過偶然看到的壹段文章，通過對自身經驗的推證，壹下子得出了定有來世的結論，即刻相信了生死輪回。信了就是信了，信與不信就是這樣水火不容。事情是這樣的：
偶然在電視上看到有人問壹個老和尚：“妳們佛教講生死輪回，說人死了以後靈魂不滅。請問，如果靈魂不滅的話，那麽人死了以後靈魂去哪兒了？”老和尚回答說：“這個問題三言兩語說不清楚，要弄明白這個問題，建議妳去看《楞嚴經》（這部經的原名是：《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》，也可叫做《大佛頂首楞嚴經》，簡稱《楞嚴經》）。”於是我就在百度搜索《楞嚴經》，結果搜到了宣化上人講的《大佛頂首楞嚴經淺釋》。由於好奇，想知道那個靈魂究竟死後會去哪兒，所以不敢漏掉壹段文字，於是就看到了下面這段對話：
波斯匿王問佛：“人們都說，人死了以後就什麽都沒有了，隨著身體的消滅，人的心靈也就不復存在了。而妳卻說心靈是不生不滅的。請問，怎麽才能讓我親自驗證壹下這個心靈是不生不滅的呢？”
佛問大王：“妳覺得妳現在的這個身體是永遠不壞呢，還是最終要毀滅呢？”
大王回答：“肯定會毀滅的。”
佛問大王：“妳的身體還沒有毀滅，妳怎麽知道它要毀滅？”
大王回答：“盡管我的身體還沒有壞滅，但是我發現這個身體在不停的變化（新陳代謝），就像火燒成灰，漸漸消損，損亡不息，所以我知道，這個身體遲早要徹底消亡。”
佛說：“妳說的沒錯。大王，看妳現在年老體衰，容貌怎麽能和孩提時期相比啊？”
大王說：“是啊。我記得我還是孩子的時候長得細皮嫩肉，皮膚光澤，很是水靈。到了成年，血氣方剛，身強力壯。可是現在已是老年，面容憔悴，精神昏昧，頭發也白了，面皮也皺了，我看這個身體也不久於人世了，怎麽能和青少年時期相提並論啊！”
佛說：“雖說妳的容貌有了很大變化，但是也不是突然間就變成這樣的啊。”
大王說：“是啊，這種變化是悄悄地、秘密地、慢慢地遷移的，我的確無法察覺到它，寒來暑往，漸漸成了現在這個樣子。為什麽這麽說呢，因為我二十歲的時候雖然說是年少，但比起十歲時的容貌顯然已經老了許多；三十歲與二十歲比較，三十歲顯然比二十歲又老了壹些；今年我六十二了，覺得五十歲的時候還是很強壯的。我發現身體的這種變化若以十年為壹段看似乎很大，但是這種變化其實並不是壹百年壹百年的變，應該是年年在變，若再仔細想想，其實也不是年年在變，而是月月在變，日日在變，剎那剎那在變，念念之間，不得停住。所以我推想，我的這個身體最終要變滅的。”
佛說：“大王，妳看到了這種變化遷流不息，所以悟到了妳的身體終將滅亡。妳可知道，在妳死亡的時候，妳的身中可有不滅的東西啊？”
大王說：“我實在是不知道我死了以後還能有什麽不滅的東西。”
佛說：“大王，我現在就讓妳來驗證壹下那個不生不滅的東西。”
佛問：“大王，妳第壹次看到恒河水（恒河是印度的壹條大河，此時他們就在這條河邊聊天呢）是什麽時間？”
大王回答說：“在我三歲的時候。那是我母親帶我去廟裏燒香為我祈求長壽，路過這裏的時候才知道這是恒河水的。”
佛說：“大王，就像妳剛才說的那樣，二十歲的時候已經比十歲衰老了，壹直到現在六十二歲了，妳的身體在每年、每月、每日、每時，壹刻不停的念念遷變，無有止息。然而妳三歲看到恒河水的樣子與妳長到十三歲時看到的恒河水的樣子有什麽不同呢？”
大王說：“十三歲看到恒河水的樣子與三歲時看到的恒河水的樣子好像沒有什麽不同，就連我現在六十二歲看這恒河水的樣子，也沒有看出什麽不同。”
佛說：“妳現在慨嘆，妳的頭發白了，面皮也皺了，說明妳的面皮的確是比童年皺了很多。然而，妳現在看這恒河水的‘見’性(觀水之見。也即‘見性’)與妳三歲時看恒河水的那個‘見’性，有沒有年輕和衰老呢？”
大王說：“沒有。” (此時的大王，第壹次體悟到：自己的“能見”，即“見性”，所見到的恒河“水的樣子”，因為從來沒有發生過變化，由此可知，自己的“見性”是從來沒有發生過任何變化的（不曾有絲毫的老化）。佛在這裏，用“所見”的東西不變化，反證或反顯“能見”的那個東西，也不變化，從而得出了，“見性”不老，不生不滅的這壹偉大事實！——觀音如來註。)
佛說：“大王，妳的面皮雖然皺了，而妳的見性什麽時候皺過？變皺了的東西，因為在不斷的變化中，所以皺了；不皺的東西，因為不在變化中，所以沒皺。變化的東西終究要變滅，不變化的東西，本來沒有生滅，正如妳現在的能見之性（見性），本來是不生不滅的，怎麽能說，隨著妳的身體的生死而變沒了呢？又怎麽能說人死了以後什麽都沒有了呢？”
波斯匿王聽到這裏，豁然明了，深信：人在了卻了這壹生後，定會奔向新的生命（生死輪回，的確是不容置疑的事實。---觀音如來註）。於是和與會大眾壹起歡喜雀躍，從來沒有這麽高興過！
當我讀到這裏時，突然明白了那句俗話：所謂“人老心不老”！因為見性是“心”的壹部分；“見、聞、覺、知”的屬性是相同的，也是不動、不變化、不生不滅的。所以說，心、心靈或者說精神是不生不滅的。不知道妳看到這裏，作何感想啊？ (見性，正是真心。正如壹團剛剛揉好的面團，正是揉好前面粉。而面團與面粉，本質上是壹不是二。見、聞、覺、知，是“見，聞，嗅，味，觸，知”的簡稱，是同壹個東西---根據在六根所起的不同的妙用而起的六個名字。這個東西，就是真心。如同，饅頭，面條，餅，刀削面，面包，花卷等，是同壹個東西-----面粉的另外的六個名字。——觀音如來)
也許妳會聯想到恒河水，妳會覺得恒河水是川流不息的啊，怎麽波斯匿王卻說沒有什麽不同呢？如果妳真的想到這裏來了，那妳壹定學過哲學。因為學過哲學的人都會記得那句名言就是：壹個人不能兩次踏進同壹條河流。妳會想到那恒河之水是在不停變化的，分分秒秒都在流淌，怎麽說相同呢？請註意，這裏說的是水的“樣子”。波斯匿王說的就是這個水的“樣子”是相同的，而不是說那恒河水是相同的。其實不管這個水是不是變化的，這些都是所見之物，都無所謂。佛真實的用意是讓妳了解“能見之性”。不管所見之物變還是不變，而這個“見性”卻是始終不變的，是不生滅的。
也許妳會說：我的視力是在不停變化的，我的眼睛近視了、遠視了、昏花了，我原來不戴眼鏡現在必須戴眼鏡了，甚至說我得了白內障了。那我告訴妳，那是妳的“見明”的能力差了，而妳的“見性”並無任何變化。即使妳的眼睛最後看不到任何光明的時候，直至變成了盲人，那也只能說妳沒有了見明的能力了，而妳的能見之性依然不動，因為妳可以看到黑暗。見性好比電視信號（能產生電視圖像的性能），而人的身體好比電視機。當某個電視機及其某些元件老化的時候就可能無法正常顯示色彩，甚至只能顯示黑白了，甚至不出圖像了，這只能說明這臺電視機不好用了，老化了，快完蛋了。但是不能說，那個電視信號不行了或者說那個電視信號老化了。人如果沒有見性，那就真的不能看到什麽了，既不能看到光明，也不能看到黑暗。就像沒有電視信號，那麽什麽樣的電視機也不會播放節目的。由此可見，無論妳的眼睛如何變化，妳的見性是不會變化的。
如果現在妳還認為人死了以後見性也沒有了的話，那就等於說，當妳的身體消失後，身體所占據的空間也沒有了。這不是事實，因為虛空和見性壹樣都是不動，不變和不生滅的。認識到了見性不動，不會變化，沒有生滅現象，那就等於說“見性”也可以說“靈魂”在生我之前就存在，死了以後也不會滅亡了。這就帶來了新的問題：生從何來？死往何去？