繼孔子之後,同樣作為儒家的主要代表人物之壹,孟子留下的學說觀點也被後人繼承,因為儒家在教化上的強大作用,出自孟子之口的壹些名言也流入了尋常百姓家,隨著時間的推移,對於孟子壹些名言的解讀,也有了多重含義,比如在《孟子·離婁上》中有這樣壹句話:不孝有三,無後為大。”
關於這句話的本意,大抵有兩種說法,第壹種觀點認為孟子這句話是在告誡年輕人傳宗接代,即生養孩子是孝順的壹種方式;第二種觀點將“無後”解讀為“沒有後人尊重”,畢竟孔子也曾說“老而不死,是為賊”這句話,人們認為孟子此舉是批評德行不好、給後人立下壹個不好榜樣的人。
雖然個人比較贊成第二種說法,但是我始終覺得,孟子“無後為大”內涵絕不止步於此,從孟子衍生出的“舜不告而娶”例子,顏小二覺得出了,孟子是在借“舜不告而妻”與“無後為大”,強調君子行事的靈活性以及講求道德原則的原則性。為什麽這麽說?請繼續往下看。
1、“不孝有三,無後為大”中關於“無後”的兩種觀點在《孟子·離婁上》中,“不孝有三”的上下文是這樣的:
孟子曰:“不孝有三,無後為大。舜不告而娶,為無後也。君子以為猶告也。”
這句話直白來翻譯大概就是,在孟子眼裏,三種最不孝的行為中“無後”是最嚴重的,這裏孟子還以聖王“舜”作為例子,指出舜沒有告訴父母就娶妻,是為了避免“無後”,畢竟舜的父母秉性不好,會阻礙舜娶妻。所以孟子推而廣之,指出,如果是舜這種情況,舜的“不告”,在君子眼裏,也算是告訴了父母。
而關於孟子的“無後為大”,則成了世人的爭論點。有人認為,孟子這裏的“無後”,單純是圍繞“生子”展開。由此,也有不少人拿“無後為大”作為證據,批評封建社會中“盲從父母、盲目求子”的現象。也有人認為,孟子這裏的“無後”實則指的是“沒有後人尊重”,暗指“人的品性不好”。也就是說,孟子之“無後”為“不孝”是指“壹個人品性不好,不能獲得後人尊重”,這是對父母最大的不孝。
綜合來說,顏小二更贊成第二種觀點,因為孟子承接孔子,甚至以孔子繼承人“自詡”,自然是以孔子思想為基,並在孔子思想的基礎上進行進壹步發揮。而孔子曾就怒罵過“老而不死,是為賊”,這是孔子在批評行為不合乎禮儀、給後人帶來不好影響的老人,認為他們是害人蟲。承接孔子這句話,我們就能知道,孔孟重視的應該是“德”,而非行為意義上的“傳宗接代”。
2、為避免“無後”,舜王不告而娶,孟子為何說這是君子贊賞的行為即便是時光相隔千年,人在人性上面臨的問題,其實還是比較相似的。有人單純認為對壹個人好,就是順著這個人、滿足這個人的壹切要求,這其實是壹種近乎“捧殺”的行為,百害而無壹利。
同樣,在侍奉父母這方面,如果壹味順從而不分青紅皂白,這樣問題就很大了。這樣做且不說對父母秉性脾氣發展不利,甚至可能傷害到無辜的人。就拿本文所議論的“無後”來說,古代社會,包括現代,有多少父母拿“無後為大”逼迫自己的子女生養後代,甚至“棒打鴛鴦”?
但是,和孔子壹樣,顏小二相信,孟子同樣也是深諳人性的賢者,所以,簡單對“無後為大”這句話進行斷章取義是不可取的。結合“無後為大”後面的“舜不告而去娶,為無後也。君子以為猶告也”,顏小二看到了孟子的意味深長。
我們都知道,舜的父母脾性不好,經常設計害舜,而舜作為我國古代文人雅士歌頌了千年之久的“聖王”代表,近乎代表了理想人格,從此點出發,舜王是不會與父母計較,反之還會以“深明大義”的方式行孝順之道。
倘若“舜”這樣的聖王因為父母的惡意搗亂而沒能留下子嗣,就“舜”這樣的聖王的影響力來說,會被後人唾罵、厭惡。而深明大義如“舜”,在深諳父母秉性的基礎上,就“無後”這件事上采取了“不告而娶”這個做法,便側面展現了君子做事的靈活風格。要知道“仁義禮智信從來不是頭腦簡單的單刀直入”,迂回與靈活,也是君子處世的必備技巧之壹。
於此,從舜“不告”的初衷與舜父母的實際情況來看,君子是不會拘泥於“父母之命”這種狹隘的認知,所以會以“舜之不告”為“告”。
由此,我們不難看出,孟子這裏的關註點不是人們生不生後代,而是以“生養後代”為例,告訴世人,有德行的君子做事會十分靈活,且註重德行。
3、結語綜上所述,通過聯系儒家孔孟學說特點,以及該學派對人性、社會禮儀的研究,顏小二認為,孟子的“無後為大”絕對不會狹隘地僅拘泥於“父母之命”這般的“婚喪嫁娶”、“繁衍後代”的事情上,更多是在強調“君子修德”的原則性與靈活性。
也就是說,根據孟子的邏輯,舜不告而娶是壹種“靈活”,而舜之被君子當作“猶告也”的“不告”,實則是君子從舜行為初衷出發,認可其以“隱瞞”的方式“保全”父母名聲、造福自己。這種“壹舉兩得”間,其實就體現了君子在原則性和靈活性上下的功夫。各位可以醞釀壹下是不是這個道理。
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