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“上善若水”的三重境界

漫步的雲2015(本文作者)

“上善若水”是道祖老子指導人們修身養性、為人處世、治國平天下的至理名言。何謂“上善”?“上善”是老子理想中最具備完美品德的聖人。道家聖典《道德經》八章中,老子形象地用自然界最不可少的,而最柔弱不爭的水之品性來喻聖人之德行,正是因為“水善利萬物而不爭”,“處眾人之所惡”之德而“故幾於道”。水如大道,聖人如水,如水則無憂,如水則無怨,如水則無紛,如水則無擾,何也?重在無為,貴在不爭?選不爭名,不爭利,不爭強好勝。怎樣去效水之性,尊水之德呢?太上老子提出了“上善若水”的“七善”原則,即:居善地,心善淵,與善仁,言善信,正善治,事善能,動善時。

居善地,從字面上解,是善於為自己選擇壹個好的居住場所,如從更深的壹層去解析的話,道理可多了。俗話說,人往高處走,水往低處流。有些人總希望自己青雲直上,孰不知,高處不勝寒,歷史上執重權處高位的“風流人物”常嘆:“伴君如伴虎。”戰戰栗栗而惶恐不可終日,試問:不甘處卑下,如何能讓人靜心修身養性呢?水隨方則方,遇圓則圓,甘處卑下,甘守低凹之處,才得以無傾覆之患啊?選效水而行,水流善下,處卑下、居善地乃修身之第壹要務也!

那麽,養性呢?這就要求人們“習善淵”了。人總是有私心雜念,七情六欲之煩擾,而水靜則清澈湛然,把自己的“位置”放低點,再放低點,心胸開闊壹點,再開闊壹點,像水淵那樣,容常人所不能容也,何愁自己的煉養不會精進無虞呢?

道祖老子主張人與人之間的交往應遵循“仁”的原則。“仁”是我國傳統倫理文化的精髓,道家之“仁”重於“慈”,是為“仁慈”之心,老子在《道德經》六十七章中還說:“夫我有三寶,持而保之:壹曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先”。慈為第壹寶。儒家之“仁”,重在“愛”,是為“仁愛”之心也,提出“仁,人也”,明仁是成人之道,不仁無以為人。總之,無論是道家之“仁”,還是儒家之“仁”,小異而大同,皆為為人處世之第壹要義。

再談為人處世之第二要義:“信”。從文字結構來講:壹個人說的話(言語)要算數,謂之“信”也,無“人”則“信”不立也。“信”的前提是“誠”,無誠之心,則無信之譽也。人與人之間,要以誠相待,以信為本,給人以厚道誠實之感,就如潮水的汛期壹樣,如期而至,言談說話,壹是壹,二是二,堅定守信。

正善治,事善能,動善時,是老子“為無為,則無不為”治國從政,指導思想的具體表現,怎麽治?怎樣辦?如何動?其主旨就是以柔克剛,滴水石穿,不立苛政。解決不了的問題,不要急於用嚴刑苛法去鎮壓,而要效法“水”之“柔”,自然而然、順乎其然,總會有個圓滿的結局。處理事務的時候,更要像水壹樣,比如灌溉莊稼,水本身沒有做什麽,而是莊稼自身的生長機制在發揮作用。采取施政措施也是如此,水往下流,流下就濕,濕則通,通則變,變則進。正如《道德經》六十章雲:“治大國,若烹小鮮”。《道德經》第六十壹章又雲:“大國者下流”說的就是大國應效仿大海壹樣處下,才會百川歸海。

由此而見“上善若水”,水善利萬物而不爭,關鍵在於水特有的柔弱不爭的性格,從沒有自恃、自是、自我、自矜的行為,可謂至善完美。正如《老子想爾註》中所說:“聖人不與俗人爭,有爭,避之高逝。”對於壹個真正的學道修道者來說,更應謹記“上善若水”,體行柔弱不爭的教義,以柔弱不爭修養自我,不與人爭名利榮華、知足、知止、寡欲、不自恃、不自見、不自是、不自伐、不自矜,而要為善自賞,常懷濟世利人之心。“上善若水”之“七善”不僅是道祖老子指導人們修身養性、為人處世、治國平天下的至理名言,更是學道修身之人的第壹準則。

後記:(非轉部分)

文中曰“慈”為“仁”、“愛”,我認為仁與愛不可同日而語,愛多為害。儒家五常仁義禮智信多而無咎。

另外如儒家提倡的“忠”、“勇”、“孝”等皆有此害,過猶不及。其中“孝”孟子的不孝有三其壹為阿意曲從,限親不義。這裏所說的順從父母是要以義字當先的,壹味順從不分是非曲直即為不孝,這也是後世誤讀最多之處。