“上善若水”是道祖老子指導人們修身養性、為人處世、治國平天下的至理名言。何謂“上善”?“上善”是老子理想中最具備完美品德的聖人。道家聖典《道德經》八章中，老子形象地用自然界最不可少的，而最柔弱不爭的水之品性來喻聖人之德行，正是因為“水善利萬物而不爭”，“處眾人之所惡”之德而“故幾於道”。水如大道，聖人如水，如水則無憂，如水則無怨，如水則無紛，如水則無擾，何也?重在無為，貴在不爭?選不爭名，不爭利，不爭強好勝。怎樣去效水之性，尊水之德呢?太上老子提出了“上善若水”的“七善”原則，即：居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。
居善地，從字面上解，是善於為自己選擇壹個好的居住場所，如從更深的壹層去解析的話，道理可多了。俗話說，人往高處走，水往低處流。有些人總希望自己青雲直上，孰不知，高處不勝寒，歷史上執重權處高位的“風流人物”常嘆：“伴君如伴虎。”戰戰栗栗而惶恐不可終日，試問：不甘處卑下，如何能讓人靜心修身養性呢?水隨方則方，遇圓則圓，甘處卑下，甘守低凹之處，才得以無傾覆之患啊?選效水而行，水流善下，處卑下、居善地乃修身之第壹要務也!
那麽，養性呢?這就要求人們“習善淵”了。人總是有私心雜念，七情六欲之煩擾，而水靜則清澈湛然，把自己的“位置”放低點，再放低點，心胸開闊壹點，再開闊壹點，像水淵那樣，容常人所不能容也，何愁自己的煉養不會精進無虞呢?
道祖老子主張人與人之間的交往應遵循“仁”的原則。“仁”是我國傳統倫理文化的精髓，道家之“仁”重於“慈”，是為“仁慈”之心，老子在《道德經》六十七章中還說：“夫我有三寶，持而保之：壹曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先”。慈為第壹寶。儒家之“仁”，重在“愛”，是為“仁愛”之心也，提出“仁，人也”，明仁是成人之道，不仁無以為人。總之，無論是道家之“仁”，還是儒家之“仁”，小異而大同，皆為為人處世之第壹要義。
再談為人處世之第二要義：“信”。從文字結構來講：壹個人說的話(言語)要算數，謂之“信”也，無“人”則“信”不立也。“信”的前提是“誠”，無誠之心，則無信之譽也。人與人之間，要以誠相待，以信為本，給人以厚道誠實之感，就如潮水的汛期壹樣，如期而至，言談說話，壹是壹，二是二，堅定守信。
正善治，事善能，動善時，是老子“為無為，則無不為”治國從政，指導思想的具體表現，怎麽治?怎樣辦?如何動?其主旨就是以柔克剛，滴水石穿，不立苛政。解決不了的問題，不要急於用嚴刑苛法去鎮壓，而要效法“水”之“柔”，自然而然、順乎其然，總會有個圓滿的結局。處理事務的時候，更要像水壹樣，比如灌溉莊稼，水本身沒有做什麽，而是莊稼自身的生長機制在發揮作用。采取施政措施也是如此，水往下流，流下就濕，濕則通，通則變，變則進。正如《道德經》六十章雲：“治大國，若烹小鮮”。《道德經》第六十壹章又雲：“大國者下流”說的就是大國應效仿大海壹樣處下，才會百川歸海。
由此而見“上善若水”，水善利萬物而不爭，關鍵在於水特有的柔弱不爭的性格，從沒有自恃、自是、自我、自矜的行為，可謂至善完美。正如《老子想爾註》中所說：“聖人不與俗人爭，有爭，避之高逝。”對於壹個真正的學道修道者來說，更應謹記“上善若水”，體行柔弱不爭的教義，以柔弱不爭修養自我，不與人爭名利榮華、知足、知止、寡欲、不自恃、不自見、不自是、不自伐、不自矜，而要為善自賞，常懷濟世利人之心。“上善若水”之“七善”不僅是道祖老子指導人們修身養性、為人處世、治國平天下的至理名言，更是學道修身之人的第壹準則。
後記：（非轉部分）
文中曰“慈”為“仁”、“愛”，我認為仁與愛不可同日而語，愛多為害。儒家五常仁義禮智信多而無咎。
另外如儒家提倡的“忠”、“勇”、“孝”等皆有此害，過猶不及。其中“孝”孟子的不孝有三其壹為阿意曲從，限親不義。這裏所說的順從父母是要以義字當先的，壹味順從不分是非曲直即為不孝，這也是後世誤讀最多之處。