無相之相
時間有縱橫，事物有起止。從橫向來說，任何事物的存在都是不可否認的。比如原始社會，奴隸社會，封建社會，風雲人物，歷史事件，以及生活在當下的我們自己。但縱向來說，任何事物都本非固有，它的出現與存在只是暫時的。比如幾十年前沒有我們，幾十年後我們也會消失等等。如果把時間比作法性，則歷朝歷代以及各種事物現象就是法相，法相可見可尋，而法性無影無蹤。
學佛的目的就是要通過各種事物現相而了悟其背後的根荄，這就叫明心見性。因為只有明心見性，才能證悟宇宙和人生的本源，才能解脫人生煩惱與痛苦。心非神靈，並不主宰我們的精神意誌和語言行為，心也不是物相，不可以指陳、眼觀與執捉。心如時間，行相微細，恒常不斷，靜無處所，但以作用而顯其相。猶如植物，種子埋之於地，而枝芽花葉顯之於外，雖然枝芽花葉中不見種子。但若非種子之力，何來枝芽花葉？又比如我們來到這個世上，從幼兒、青年、老年變化不斷，無非生命力之作用，生命現象可見。而生命力不可見。再如虛空、太陽月亮、風雲雨雪、白天夜晚、以及種種物象、了了可見，而虛空不可見。心如虛空，遍含宇宙法界及十方國土；心如種子，日月星辰，江河湖海，山河大地猶如枝芽花葉；心如陽光，能照破無明黑暗，覺醒壹切沈迷眾生；心如明鏡，秋毫之間，了了明白，普現壹切法界眾生而無分別。
? 心是生起宇宙世界的本源，世間萬有之法無不從心而起。《楞嚴經》雲：“壹切因果，世界微塵，因心成體”。所以無論是世界還是微塵，都是因為自己的心而形成體相。經中又雲：“由心生故，種種法生，由法生故，種種心生”。我們因為起心動念，而有事物現象的出現，因為事物現象的出現而影響我們的心識，因此心與事物現象是聯系在壹起的。心外無法，無法不心。以此類例，路上車輛、水中遊魚、空中飛鳥,山澗卉木、天體宇宙、日月星辰、江河湖海、山河大地、父母子女、夫妻眷屬、等等壹切事事物物，無不從心所生。
? 法從心生，但法法不同，念念之間，變化不止。因為心識的變化而引起法相的變化，因為法相的變化而引起心識的變化。這就說明心之與境兩無自性，心無自性，因境而生，境無自性，因心而有，心境相資，宛然並立。譬如多人相聚為眾，而只身寡人，“眾”不可得；又如車輛，是由各種零部件組裝而成。若不組裝，車無型體；再如房屋，是由建築材料，通過施工，建築而成，離開材料與建築，房屋並不存在；或如身體，是由父母精血發育而成，並非本有。心如車輛、如房屋、如身體、如眾、無有自體，虛幻不實。心虛幻不實，心生萬法，則萬法虛幻不實，如此則生活工作、種種事業、願望以及身體虛幻不實。譬如夢境，壹旦醒來，夢不可得。佛法追求明心見性，明心的意義就是通達世上無有實我實法，無我無我所，無法無法處。既然我法俱無，那麽誰在受苦，有誰輪回？從而破除我執法執，破除我相人相眾生相壽者相，永出生死輪回，斷出人生煩惱與痛苦。
那麽什麽又是性呢？世間萬有之法，雖然體相各各不同，但無不以其作用為性。比如手性在提、足性在奔、眼性在見、耳性在聞、晝性在明、夜性在暗、地性在堅、水性在潤、火性在暖、風性在動。作用為性，非指壹端，其作用範圍，同歸於性。比如手能拿、能捏、能抓、能提、能推、能移、能握、能扔、能遮、能擋、上能指天、下能指地、前後左右，隨方運作，工作生活，種種事業，無所不用。手的作用，雖然難以盡說，但無不同歸於性。因此心生萬法，則以萬法為性。無論飲食起居、行住坐臥、憶念思維、覺知受想，還是壹沙壹塵、壹草壹木、無不都是心性的作用。虛空宇宙雖然無量無邊，但這無量無邊的虛空宇宙，如滄海之壹粟、大地之壹塵。而心性之作用，則如滄海、似大地，難以窮盡、譬喻與言說。心之作用無處不在，此無處不在的作用就稱為心之自性。
自性就是事物的本體與源頭，佛法雖有八萬四千法門，但目的全在於此。可是自性猶如珍寶，藏之於篋，不顯不知。世間萬有之法，都是因緣和合而生，沒有獨立的自體，佛法稱此為空性。雖然如此，但這沒有自體的法相卻是由我們有體的心識生起的。心識本來無體，但在生起某壹法相時，它是有體的。法相沒有情識，無了知之能，因此他們本身是沒有語言名字的。他們的名字，只是世人的方便施設，是世人對事物見解上的語言增減。比如我們可以把壹條路叫大路、公路、馬路、大道等等，隨意為之。但無論如何定義，名字都不是路的本身。世間萬事萬物亦復如此，我們執持的只是事物名相而非本體。在名相與事物之間，無論是以名道物，還是以物征名，名即無顯物之功，物亦無得名之實。語言名相不是事物的本身，因而無論多麽優美動聽的語言名相，都無有自體，同為空性。但是此無自體的語言名相同樣是由我們有體的心識生起的。所以世間諸法及語言名相同是心識的產物。正如經中所說，法界之性，唯心所造。
佛教唯識宗認為：識有八識。即眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識等等。其中前五識是感覺器官，所了別的境界是第八識變現出來的客觀世界，不帶名言，不起分別。第六識是心理活動的中心場所，與前五識同起，分別善惡是非，穿越過去，思慮未來，造作種種善惡之業。第七識為意根，是自我中心，執著自我，是無明的根源，煩惱常起。第六識主外，第七識主內，即分工又合作。因此我們對宇宙世界的認知以及由此產生的語言名相，主要來自第六識和第七識，而第六識和第七識又是第八識的產物，因此第八識才是根本。
? 第八識恒常不斷，當生命結束時，前六識相繼消失，第七識執持第八識，在業力的牽引下，去向生命的下壹站。猶如旅客，上車下車，天上地下，乃至地獄，隨業而往，永無停息。因此它是三界有情業力寄托的地方，是業力招感的總報體。第六識和第七識所造善惡之業，雖然毫無遺漏地貯藏於第八識之中，但第八識在集聚種子與生起現行時是沒有分別的。比如覺得某人對我好，或對我不好等等，全是第六識和第七識分別所致，而第八識沒有這種功能，它是平等的。值得註意的是：無論集聚種子，還是生起現行，都只是第八識的功用而非本質。對壹心求證之人來說，此處便是秘中之秘，篋中珍寶，各宗各派的修行方式與詮釋義理的名言雖然各不相同，但無不以此為標準。能否收入囊中，全在各人的根器、願力與福報。那麽它的本質是什麽呢？本質就是第八識的識性。識與識性，概念不同，識性不是識。猶如倉庫與種子的關系，識性只是倉庫而不是種子，或如土地與作物的關系。識性只是土地而不是作物。只有通達識性，才能撥開重重迷霧，證悟諸法真識的體性，識性即是實性，實性即是實相，實相無相，故為真實之相，實相無有生滅、動靜與增減。這是諸法真實的本體，篋中珍寶，實性不是空無，不是意識，不是法相。妙體離言，絕相超宗，只能內證，不可戲論與言說。無始以來，平等相續、純凈圓德。遍壹切處、壹切時、壹切地、壹切界、通達三性。因此實性才是我們的本有真性、自性、真如、本際、佛性，同時也是諸法的法性、清凈法界、壹真法界等等。因此這才是宇宙萬法的本源與我們的本來面目。
《華嚴經》雲：“壹切眾生，皆具如來智慧德相，只因妄想執著，而不證得”，如來智慧德相就是法身，法身就是第八識的實性。妄想執著是第六識和第七識的意識分別。因此欲證法身，必須先破除我執與法執。《證道歌》中說“無明實性是佛性”，無明是第七識。它執持第八識為自我，因此第八識的實性，就是本師所證悟的佛性。《六祖壇經》中說：“何期自性，本自清靜；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本不動搖；何期自性，能生萬法”什麽是自性？自性就是自己的本體，也就是真實的自己，但佛法上不能執為自己，而稱自性、佛性等等。第八識就是中國人常說的神識。但此處不再叫神識，而名清凈識、無垢識、庵摩羅識等等，此是勝義勝義諦，也就是我們追求的佛果。明心見性的功德，如經中所說，“明心見性，見性成佛”。祈願壹切有情眾生，速證菩提，同達實相。