己所不欲，勿施於人”此語出於《論語·顏淵篇》，是孔子經典妙句之壹，亦是儒家文化精華之處.中國的《論語》就如同西方的《聖經》壹般，是對壹個民族或壹個區域文化的概括和統領.《論語》分二十篇，其中的《顏淵篇》主要講述了孔子對“仁”和“恕”的解釋.“己所不欲，勿施於人”是指：自己不想要的東西，切勿強加給別人.孔子所強調的是，人應該寬恕待人，應提倡“恕”道，唯有如此才是仁的表現.“恕”道是“仁”的消極表現，而其積極表現便是“己欲立而立人，己欲達而達人”.孔子所闡釋的仁以“愛人”為中心，而愛人這種行為當然就包括著寬恕待人這壹方面.《論語》中提到：夫子之道，忠恕而已矣.這句話所揭曉的是處理人際關系的重要原則.孔子所言是指人應當以對待自身的行為為參照物來對待他人.人應該有寬廣的胸懷，待人處事之時切勿心胸狹窄，而應寬宏大量，寬恕待人.倘若自己所不欲的，硬推給他人，不僅會破壞與他人的關系，也會將事情弄得僵持而不可收拾.人與人之間的交往確實應該堅持這種原則，這是尊重他人，平等待人的體現.人生在世除了關註自身的存在以外，還得關註他人的存在，人與人之間是平等的，切勿將己所不欲施於人.以上所理解的“人”是廣義的，是指大眾，然而《論語》誕生的那個時代“人”的定義通常是指狹義那方面，也就是指士以上的人，和“民”是相對而言.“己所不欲，勿施於人”的前面寫著的是“出門如見大賓，使民如承大祭”，這是在同壹句話中敘述的，很明顯這裏的“民”是指被剝削階級，勞動人民.用現在的語言來說，狹義的“人”是指奴隸主，即剝削階級，而“民”是指奴隸，即被剝削階級，所以這句話當然也就可以理解為“己所不欲，勿施於人”這種人際關系原則適用於剝削階級，而剝削階級與被剝削階級的關系卻未必如此.這種理解並非無稽之談，也並非完全不具可能性，然而，眾所周知，孔子是鼎力推崇“仁”之士，此處的“人”應當是指廣義的.孔子所道出這麽壹句話並非放之四海而皆準的定理.若凡事都從這個原則出發的話，很多事情都會卡在中間，難以前進.倘若兩人舉槍對峙，生命危在旦夕，甲為正，乙為邪，這時如果甲恪守“己所不欲，勿施於人”的原則，豈不慘哉！甲當然不會想被殺掉，難道就不殺不想被殺的乙了麽？任何道理，任何定律都是在壹定條件，壹定環境下才適合的.“己所不欲，勿施於人”是儒家思想的精華，也是中華民族根深蒂固的信條，然而在現實中許多人都不能恪守“己所不欲，勿施於人”的信條，壹切以個人利益為中心，只顧及自身的感受，而忽略了他人的感受.無論是在處理人際關系，還是政治關系方面都應當毫不猶豫地認識到“己所不欲，勿施於人”這條經久不衰的人際關系原則的重要性。
2. 用論語裏的句子寫壹篇隨筆壹部論語，兩萬余字，卻可進入中國思想史上最燦爛的文章之列。
它影響歷朝士子書生乃至普通百姓兩千余年，國人的性格，也受到無聲熏教。封建王朝瓦解了，四書五經不能上講堂了，儒學受到不公正的對待，論語和其他儒家經典壹樣，在書架上蒙塵。
然而論語的光輝並不會因壹時不被理解而消淡，儒學作為中國文化的精髓部分，必然會和經濟壹起復興，論語的精彩，必然會被更多的人體會。果然，於丹教授做客百家講壇，講《論語心得》，提醒了國人還有這麽壹部經典等待著我們翻閱。
宋代有位大儒程子這樣說論語的都後感：“讀論語，有讀了全然無事者；有讀了後其中得壹兩句喜者；有讀了後知好之者；有讀了後直有不知手之舞之足之蹈之者。”可以說是深得其趣了。
我通讀論語，時常“於我心有戚戚焉”，為孔子折服。讀論語，我以為有必要把孔子請下聖人的高臺，而想像自己也是孔門弟子，追隨老師左右，聽其言觀其行，才利於得其樂趣。
孔子是可愛而可敬的好先生，我的師兄顏回子路子貢等等也是個個棱角分明。粗看於丹教授講《論語心得》，分成幾個方面來論述。
人人心中都有自己的壹部論語，我讀論語，只看得君子二字。不錯，我心中的論語，乃是壹本學生的聽課筆記，所記錄的內容，是老師教學生如何做壹位君子。
且看開篇學而第壹講的是什麽。子曰 ：“學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”所述三條，第壹為學道以長才幹，第二為交友以輔仁，第三條乃是修德，此三條者，不過都是為了做壹個君子。
孔子之敘君子，是從多方面多角度的，壹部論語，正是為了告訴弟子們，何為君子，君子有怎樣的責任，君子有怎樣的才能，君子有怎樣的德行，君子怎樣為政，怎樣修身而成為君子……如此種種，都是自君子二字鋪展開來。論語當是壹本給想成為君子的人看的書，不同的人可能看出不同的東西，這些東西都和君子是相關的，或者只是算君子的壹部分，豹之壹斑而已。
孔子的眼中的君子，是怎樣的人呢？讓我們去論語中看。想要直接給君子下壹個定義是有難度的，君子內涵很廣。
先說君子的責任。孔夫子自己就是位君子，他的誌向，最能表明君子的責任。
顏回和子路與孔子各談自己的理想。直率的子路說他想要車馬輕裘，與朋友分享，用壞了也不可惜；顏回說得自己要不誇耀自己的長處和功勞；而孔子說的是什麽？子曰 ：“老者安之，朋友信之，少者懷之 。”
這分明就是施於天下的政治理想啊。君子生於世，“邦有道則仕，邦無道則可卷而懷之”，君子之出仕，並非為自己謀利益，而是實實在在要為了天下人。
後世“窮則獨善其身，達則兼濟天下”的說法，與此類似。真的君子，是胸懷天下的，後世借救天下名行自私之實的豎子固然不少，真正的君子，還是有的。
此壹條，可以說是檢驗君子最根本的壹條了，舍此余不足觀。孔子多次感嘆世道日下，自己的理想無法實現，語氣中那份無奈的悲哀，正是君子的悲哀啊。
知道了君子的職責所在，是根本。要為天下人謀利，當有手段。
儒家君子的手段，前人之述備焉。儒家治國的方法，以仁為本，推行仁政。
然而在論語中，孔子多次被問道為政的辦法，孔子每次回答得都不壹樣。孔子講仁，兼講禮，義，孝，忠，德，這些都可以作為為政的手段。
子路問衛國之政，孔子說：“必也正名乎”，根本而言講的是禮；子曰 ：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星***之 。”這裏明了講的是德；季康子問政於孔子曰 ：“如殺無道，以就有道，何如？”孔子對曰 ：“子為政，焉用殺？子欲善，而民善矣。
君子之德風，小人之德草。草上之風，必偃 。”
這裏講的是仁和德；子貢問政。子曰 ：“足食。
足兵。民信之矣 。”
這裏只講了三個具體的標準。至於其他弟子治理具體地方來問政，孔子給出的答案盡不不同。
用孔子自己的話說，為政大概沒有什麽是非做不可的，沒有什麽是壹定不能做的。只要合乎道義，都是可以的。
因此可以綜合壹點說，論語告訴我們，儒家之為政，只須著力於幾個基本原則之下，如仁，義，禮，等等。 知道了君子的職責、君子為政的辦法，要做壹個君子，還須提高自己的修養。
論語在這方面講了很多，當今初中高中課本讀本介紹論語，也往往從這些角度開始。孔子在論語裏面教授給人的知識是多方面的，有說立誌的，“三軍可奪帥也，匹夫不可奪誌也 ”；有說學習態度的，“知之為知之，不知為不知，是知也”；有說學習方法的，“學而不思則罔，思而不學則殆”；有說堅持的，“吾道壹以貫之”。
還有許多激勵人學習的句子，“歲寒，然後知松柏之後雕也”，子曰 ：“君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已”等等，讀論語總能被這些話語所感動。孔子要弟子所學的，就是要達到能為政的標準。
孔子以為要推行仁政的人必須自己懷仁，治國以德的人必須自己立德，因此君子如果要實現自己的政治理想，首先自己要有高的道德修養和才能。方法也是多種多樣，概括起來就是要好學。
孔子眼中的君子，重德行，輕言語，反對武力，好學。後世儒家所講的格物致知，誠意正心，修身，想必從孔子這裏。
3. 引用論語寫壹篇作文字數在700字左右“三人行，必有我師焉.”“敏而好學，不恥下問.”這是《論語》裏給我感受最深的兩則.前壹則，那麽，他們中必定有我的老師.後壹則告訴我們：聰敏而壹則努力地學習，不以向不如自己的人請教為羞恥.這兩句話雖是說：幾個人在壹起出自2000多年前的孔子之口，但在今天對我們的學習仍有重要的指導意義.人不怕犯錯誤，只要勇於改正就好.孔子就常坦言自己這方面或那方面不如弟子；言行不當的時候，壹經別人指出，他就會立即道歉並改正.他的弟子子貢就曾經感慨過︰君子之過也，如日月之食焉：過也，人皆見之；更也，人皆仰之.''孔子說：“學而不厭，誨人不倦.”就是說教師對自己要努力學習，永不滿足；對學生要勤奮教導，不知疲倦.《論語》引孔子的話說：“若聖與仁，則吾豈敢！抑為之不厭，誨人不倦，則可謂去爾已矣.”他說，如果說到聖與仁，那我怎麽敢當！我只不過是學習和工作從不厭倦，教誨學生總不知疲倦，那是可以這樣說的.在《論語》裏對曾經犯過錯誤的少年，孔子表現出寬宏的胸懷.他說：“人潔以進，於其潔也，不保其往也.”意思是說人家已經去掉了汙點而進步，就要贊許他的潔凈，對他的過去不應該抓住不放.我想，如果將孔門的七十二賢三千弟子看成是棵棵樹苗的話，那孔子就是肥沃的土壤，他們***同營造了壹片生命的綠洲，兩千多年來，我們華夏大地.這壹片綠洲壹直點綴裝扮著孔子認為，學習必須有明確的目的，但重點在於“學以致用”.子曰：“誦《詩》三百，授之以政，不達；使於四方，不能專對；雖多，亦奚以為？”也就是說，熟讀《詩經》三百篇，交給他政治任務，卻辦不成；派他出使到外國，又不能獨立作主應對；這樣，雖然書讀得很多，又有什麽用處呢？又說：“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也.”也就是說，品德不去修養，學問不去講習，聽到正義的事不能去做，有錯誤不能改正，也就是理論和實際不能結合，這才是我們憂慮的.通過學習《論語》，我懂得了許多做人、處世的道理，更讓我明白了關於學習和讀書的方法、態度，真是得益非淺。