出自宋·蘇軾《於潛僧綠筠軒》：“寧可食無肉，不可居無竹。 無肉令人瘦，無竹令人俗。 人瘦尚可肥，士俗不可醫”。 竹，以神恣仙態，瀟灑自然，素雅寧靜之美，令人心馳神往；以虛而有節疏疏淡淡，不慕榮華、不爭艷麗、不媚不諂的品格，與古代賢哲“非淡泊無以明誌，非寧靜無以誌遠”的情操相契合。古人有“君子比德於竹”之名言，這與中華民族的審美趣味、倫理道德意識相吻合，自然而然地被引入社會倫理範疇，對中國傳統文化的發展產生了深刻影響。“未出土時便有節，及淩雲處尚虛心”，是中華民族優秀品格和情操的寫照，也是中國文化深深浸透竹的印痕之原因。竹，“依依君子德，無處不相宜”的風采和品質，成為高尚人格的化身和楷模。 《禮記·祀器》中說：“……其在人也，如竹箭之有筠也，如松柏之有心也。二者居天下之大端矣。故四時而不改柯易葉。”將竹人格化並引入社會倫理範疇。《詩經衛風·淇奧》雲：“瞻彼淇奧，綠竹猗猗，有匪君子，如切如磋，如琢如磨。”賦予竹以人的精神、道德、情操。因為竹如此引人，古代不少文人名士遠離紅塵凡間，隱居深山僻壤，滿野竹林成為理想的解脫之地。以竹為伴，視竹為友，追求超脫凡俗的無拘無束的精神生活。 晉代的阮籍、稽康、劉伶等竹林七賢；唐代孔巢父、李白等竹溪六逸……文人們托身浪於廣袤的竹林，朝夕沐浴在修竹篁韻之中，枝疏葉柔、清麗俊秀典雅的嬋娟風姿；挺拔淩雲、堅貞不阿、剛直有節的操守和特質，令風流名士如癡如醉，沈溺其中。賦竹、吟竹、贊竹、為竹作譜，成了文人墨客的時尚。王徽之仰天高吟，不可壹日無此君也；晉代王羲之在蘭亭修禊，稱“此地有崇山峻嶺，茂林修竹”；陶淵明在《桃花源記》中以神來之筆描繪出“有良田美池，桑竹之屬”的勝景；戴凱之愛竹研究竹，著了壹部描述70多種竹子性狀的《竹譜》，這是中國也是世界上最早的以四字韻文寫的壹部植物學專著。 竹字，是圖畫文字，《說文解字》有“竹、冬生草象形，下垂菩箬也。”菩箬就是竹葉。竹字是由兩個象形竹葉的“個”字組成。兩“個”不分離，象征團結，象征愛情堅貞。 竹，諧音“祝”，“祝（竹）君、祝（竹）福”給人美好、幸福和吉祥的頌詞。竹在中國人的日常生活領域中作出了極為重要的貢獻，展示了竹文明的風采。因此，竹與人類生活的關系，正如蘇東坡所述：“食者竹筍，居者竹瓦，載者竹筏，炊者竹薪，衣者竹皮，書者竹紙，履者竹鞋，真可謂不可壹日無此君也。” 竹文化是中國特有的文化，竹簡是文化的載體，是歷史的記錄者。以後作為文化載體的紙，也大都是竹子的再生品。自古以來，無數騷人墨客都與竹結下了不解之緣。打開詩卷，可以讀到虞世南的“能識淩冬性，知有歲寒心”，鄭板橋的“衙齋臥聽蕭蕭竹，疑是民間疾苦聲”，董必武的“竹葉青青不肯黃，枝條楚楚耐嚴霜”，毛澤東的“斑竹壹枝千滴淚，紅霞萬朵百重衣”……溫步畫壇，可以看到蘇東坡的“朱竹”，清人虛谷的“劍竹”，齊白石的“風竹”，黃賓虹的“雨竹”……這些絢爛的詩畫，既是寫竹之形，竹之態，也是寫人之情，人之誌。竹子能得到多數知識分子的認可和喜愛，是因為在竹子身上，看到做人的氣節和風骨，看到癡心與執著。應該說，在植物群中，竹，無疑是知識分子的象征。 歷代的士人君子之所以醉心竹林，流連忘返，並非僅為了逃避現實社會，而是為了尋找壹種精神寄托。到大自然中去縱情山水，是彌補心理缺陷的壹種方法，可獲得暫時的心理平衡。綠竹猗猗、靜謐幽雅的環境，成為理想的去處。唐代詩人王維歷經“安史之亂”，飽嘗塵囂煩惱之苦後，拋棄功名利祿之念，隱居藍田鄉下建竹裏館，潛心修行，徹悟佛法，靜習禪定，使心境歸於淡泊自然，“獨坐幽篁裏彈琴復長嘯。深林人不知，明月來相照。”詩人此時是何等的自由、愉悅、超脫！大詩人白居易，也是仕途幾經挫折，晚年退居洛陽，在“十畝之宅，五畝之園，有水壹池，有竹千竿”的家園中，在讀佛書習禪定之余，“日晚愛行深竹裏，月明多在小橋頭”。處於修竹篁韻懷抱中的詩人，心寧神靜，體驗到較多的自我價值，生命之光得到升華。他還在《養竹記》中將竹比作“賢人君子”，高度贊美竹子的“本固、性直、心空、節貞”等品格和情操。 枝葉柔柔，鳳尾森森，龍吟細細，清秀俊逸的修竹之美，傾倒了多少丹青大師，為之揮毫潑墨。唐宋以來，以竹為題材的畫竹名家輩出，幅幅竹畫各以神姿仙態光照人寰。唐代畫竹名家蕭銳，將所畫十五竿竹贈與白居易後，詩人讀竹感其意，作《畫竹歌》：“植物之中最難寫，古今雖畫無似者；蕭郎筆下獨逼真，丹青以來第壹人。人畫竹身肥臃腫，蕭畫莖瘦節節疏；不根而生隨意生，不筍而成由筆成。”愛竹成癖的蘇東坡向畫竹大家文與可學畫墨竹，他對文與可的“胸有成竹”的繪畫理論推崇倍至。詩雲：“與可畫竹時，見竹不見人；豈獨不見人，嗒然遺其身；其身與竹化，無窮出清新，莊周世無有，誰知此凝神。”在中國美學中，“淡”是壹個極高境界，“作詩無古今，惟造平淡難。”集古今畫竹之大成，達到如此高境界者，首推清代“揚州八怪”之壹的鄭板橋，他對畫竹技法和理論的發展、完善，作出了不可磨滅的貢獻。 竹林，通身流溢著恬淡虛無、幽幽靈光的伊甸聖土，孕育出竹子文明，給人以感染和力量，使人去品味人、生頓悟人生。愛竹、詠竹、畫竹，實是愛人、詠人、畫人。蘇東坡的“蕭然風雪意，可折不可辱”；鄭板橋的“烏紗擲去不為官，囊橐蕭蕭兩袖寒；寫取壹枝清秀竹，秋風江上作魚竿。”以詩言誌，借竹的形象抒發自已不媚權貴，格守淡泊正直的人格和情操。 蘇東坡，這位才華橫溢的大文豪，能寫詩、能填詞、能作畫，也會食、會飲、會養生，特別是堪稱吃筍的專家。當年他因罪入獄，後皇帝赦免，貶放黃州，開始了流放生涯。他初到黃州，壹見到筍，便寵辱皆忘，立刻吟出：“長江繞郭知魚美，好竹連山覺筍香。”後來又寫下了傳誦至今的“無竹令人俗，無肉使人瘦。若要不俗也不瘦，餐餐筍煮肉”。可見得他食筍是餐餐不可少的。這位仁兄還喜歡吃苦筍。他的好朋友黃魯直為此曾調侃他：“公如端為苦筍相，明日春衫誠可脫。”為了吃苦筍，蘇東坡連官都可以不做。 著名楚辭專家文懷沙：在我們國家裏面，古典文學傳統有壹個表現的手段叫緣物寄情，通過物來表達感情。那麽就把這個花花草草的性格跟人的世界所追求的真、善、美相結合，然後得到表現。這個竹子在中華民族裏我們的詩詞裏頭，它地位很高的，竹子它沒有什麽香味，如果聞到了（那是）壹股清氣、清香，去聞它還沒有什麽香味，但是竹子在中國文人的理想世界裏，給它附麗上了很高的品格。從《詩經》我們知道《衛風》裏頭就有歌頌它的詩，就是《淇奧》篇，那麽他在贊美壹個英雄人物，壹個保衛周王朝的衛武公，他就用竹子來起興，用竹子的整個生長過程來說明壹個偉大人格的整個的（形成）過程。 在晉朝的時候有七個了不起的文學家，稱之為“竹林七賢”，因為這七個賢人是在竹林裏面的，用竹林來反映七個文人的人品，又用七個人的文采來附麗在竹子身上，人文同自然相互映照。 陳子昂用極大的熱情在歌頌竹子的節：“春木”春天的樹木，有榮竭，木本的東西它會有雕謝的時候，也會有它繁榮的時候。但是有壹樣東西就不同，“此節無雕零”，竹子的節它是沒有雕零這個概念的；“始願與金石”，我願意什麽呢？這個節與金石同在，金石是不會變形的，這個節也不會變形的，“終古保堅貞”，這壹詩句是陳子昂詩人寫的。 梅蘭芳先生，是屬馬的，甲午海戰那年生的。日本占領了上海的時候，他拒絕唱戲，把胡子留起來，在他墻上看到壹幅畫，畫的是竹子，寫了兩句話：“傲骨迎風舞”、“虛懷抱竹堅”，抱著竹子壹個堅貞不屈的樣子，是梅蘭芳先生要學竹子的那種品格。 已故的大畫家蔣兆和大師，在舊社會通過壹張畫又有諷刺，有寄托了他壹些痛苦、壹種郁悶、壹種憤懣，這張畫畫的是：壹個盲人手上拿壹根竹子，盲人走路就靠這個竹子杵著走，畫完了以後，他意味深長地題了壹首詩，“莫笑吾無目”，妳不要笑我沒有眼睛，“但憑這只竹，人間黑暗地”人間說得是舊社會，“有目豈吾如”，有眼睛哪裏比得上我呢？因為我還有壹根竹子在帶著我走路，這個裏頭雙關語，壹個是盲人出來用個竹；另外壹個說明了畫家所追求的那個竹所帶他走的那條路，竹走的路是壹條高尚的路，就是紋路都是很直的，且有節，是虛心抱竹堅，這樣的壹條路。 畫竹在每壹個時代都有畫家自己的精神的烙印，他的精神的烙印也是時代的烙印。比如清代壹位著名的畫竹的畫家鄭板橋，他是壹位清官，非常體恤老百姓的痛苦，所以在他畫竹這樣的題材中間，也表現出這種思想：壹幅畫上面只有兩三片竹葉，而上面那首詩卻恰恰給這兩三片竹葉做了最好的詮釋：“衙齋臥聽蕭蕭竹，疑是民間訴苦聲。些小吾曹州縣吏，壹枝壹葉總關情。”意思是：我在衙門裏頭休息，聽到窗外竹子沙沙響，好像是老百姓在跟我訴苦，可是我芝麻大的小州縣吏，我怎麽能給他們解決這麽多的問題呢？不過即便如此，他們的壹點點的疾苦都是連著我的心。“壹枝壹葉總關情”，這句話太好了，作為鄭板橋這樣壹位有著民本思想的清官，透過畫竹來體會民情的苦難，在歷史上是值得書壹筆的。
綜上所述，壹位書畫家曾對外國朋友說，竹子是生長在中國人血液裏的壹種植物。那麽，蘇東坡的詩：“寧可食無肉，不可居無竹，無肉令人瘦、無竹令人俗”，應該不難理解了 轉的哈