貝克萊的公式是to be is to be perceived.它顯然意味著如果某些東西不能被感知，那它就不存在。貝克萊自己也很清楚這裏面的問題所在。因為他說：“大家不要認為我拋棄了存在（Existence），我只是指明了我所理解的這個詞的意義”。此外，說某物的存在依賴於它的被感知，確實產生了問題，即當它不被感知時它是否存在。對於貝克萊來說，整個問題的關鍵在於存在（exist）這個詞：“我所寫字的桌子我說它存在，就是說，我看到了並感覺到了它。如果我不學習了，那我說它存在過。因此，意思是我如果還學習的話，那麽我可能會感知到它，或者別的精神（spirit）可以感知到它。”在此，貝克萊是說（exists）這個詞沒有別的意思，只是在公式中說的被感知。因為沒有什麽情況下我們使用“exists”時卻沒有假定心靈感知某物。對於那些主張物質事物（material things）有某種獨立於感知的絕對存在時，貝克萊答道：那對我來說是不可思議的。確切地來說，他說：“馬仍在馬廄裏，書仍在書房裏，即使我不在那裏。但是又因為我知道沒有什麽東西可以脫離感知而存在，而書、馬仍然存在是因為還有別人感知到了它們。”
貝克萊是如何得到這個新穎的觀點的呢？在他的《視覺新論》中，他主張所有的知識都依賴於視覺和其它感官經驗。尤其貝克萊主張我們從來沒有感覺到空間和大小（magnitude），我們只有從不同角度看它們時形成的對事物的感覺。我也看不到距離，物體的距離是由我們的經驗表明的。我們所看到的所有的東西都是我們的視感官所能夠感覺到的事物的性質。我們看不到物體的相近（closeness）。我們只有在移近它們或遠離它們時才有了不同的視覺。貝克萊越關註他自己心靈的機制並且想知道他的觀念如何與外在於心靈的物體（objects）發生聯系，他會越發確定永遠不會發現任何獨立於其觀念的物體。“當我們盡全力去思想外物的存在時，我們壹直考慮的其實只是我們自己的觀念”。“再也沒有比不用看到它們而想象公園裏的樹或書櫥裏的書更簡單的事情。但是所有這些，除了在妳心中形成壹定的書或樹的觀念。但是妳難道不是壹直在思考它們嗎？”他總結說，不與心靈聯系而思考事物是絕對不可能的。我們從來沒有體驗過那些存在於我們之外的就象遠近所表明的意思壹樣與我們隔絕的事物。