同時也會想起另壹部美國電影，彼得威爾的《楚門的世界》，楚門從小到大生活在壹個人造攝影棚中，所有的壹切都是為他所設，連女朋友都是，直到有壹天他發現了不對勁，就好像電腦系統的漏洞壹樣。人類具有崇尚自由和揭露真相的天性，因此楚門也像蘇菲那樣逃出了那個虛假的世界。
但是這兩個例子不能完全概括《黑客帝國》中所講述的真實與虛無的關系。《黑客帝國》所要講的東西也不僅限於此。
薩特的存在主義哲學說，存在不等於活著。動植物也活著，它們雖然存在，但並不需要思考存在的意義。人是唯壹意識到自己存在的生物。壹個東西只是在己（in itself）而人類卻是為己（for itself）。他還說，人的存在比任何其他事情都重要。我存在的這個事實比我是誰要更加重要。
海德格爾也指出生存問題總是通過生存活動本身來澄清的。人的本質乃是為了替這個在者保管在的真理而消耗。存在主義者人的存在必定就有人的意義，然而意義並不固定不變，意義隨著此時此地的變化而改變。而虛無主義者則否定人的存在具有意義。
另壹位存在主義哲學家加繆在《西西弗的神話》中闡述的是，西西弗受到懲罰，每天重復的要把同壹塊石頭推到山頂，盡管這樣的存在是荒誕的，但是他是幸福的。因為他不用去考慮的生存的意義，他的任務就是推石頭。
《黑客帝國》就是在壹定意義上說明了無論人生存於壹個多麽荒誕或者虛無的世界，他的存在都是有意義的，在某種意義之中，如果有壹些必須的事情去做，那麽他是幸福的。
觀眾在看《黑客帝國》的時候，覺得壹開始難以接受，我自己就先楞了壹會兒，第壹遍的時候根本沒看懂，不過隨著好奇變為壹定要深入了解華卓斯基兄弟在描述壹件什麽事情的強烈的透視欲之後，我又坐下來看了三遍，我的意思是三部曲各看了三遍，我看著這個故事、不斷的在展開、持續，然後自我解析，像這樣的過程可以帶給我更豐富、更深入的意義。這也是我們原有的架構，也是我們在第二集都同意的壹些基礎，其壹就是要尼歐繼續在母體王國中學習，而有更新更拓展的認知，他已經知道了有祭師的存在，並且代表壹中女性，還有造物主，代表了較為雄性、理性與數理的方式，還有那個法國人，他擁有不可思議的，快樂的能力，壹種糜爛的快樂能力，這個不斷演進的母體，這些強調的因素在於母體就是三大界之壹，這三界依然是分裂的，是分崩離析的。
尼歐壹開始只是個真實的軀殼，後來變成瞎子，現在他看得見世界的光，他的確面對壹個有光與能量的世界，在《黑客帝國》三部曲中，記得金色的光芒永遠是心靈的象征，所以，他開始看到這個世界，壹個光芒與能量的世界，他必須成為世界的光芒，而史密斯，某種意義上來說代表已疏遠的靈魂，史密斯用他的方法來撕裂與破壞，但他是屬於邪惡的壹方，而尼歐最後得投降，讓史密斯進入他體內，然後尼歐進入史密斯，最後影片呈現給我們的
便是融合的畫面。
在最後的二十分鐘是最不能錯過的，他們從軀殼的世界轉換成藍色，尼歐是瞎的，他看不到，他們向妳顯示，性靈的、光亮的世界，當他與之結合之時，就可拯救這些區域，這些處於戰爭中的區域，如過妳朝這方向看，影片開始就是如此，我認為這是非常防禦性的解釋，然後妳再回頭看所有三部曲，妳會發現這是完全不同的故事，它變成很有特色，突然間，這些事物，從法國人到祭師說的，“妳看看？我是電腦程式，是機器來的” 妳會目瞪口呆的說：“哇”，起初，這很驚訝，但它變成整體的壹部分，而且緊密連接。
從創世大爆炸，到每壹個母體的開始，在我們的文明中並沒有這種現象，無論是美國文明還是世界文明史，要將《黑客帝國》三部曲作為壹個完整的系列加以閱讀或觀看、詮釋，這三部曲最有意思的地方在於每壹部分都在對我們透露其他部分的內涵。
***有三界：身、心、靈。就是錫安、母體與機器三界，三大王國都持續的在改變與演進，我們很快就可以看到這類的演進，是以壹種非常快的速度在進行。
若機器真正是在中心，若機器真正是純潔的靈魂，那麽是人類的墮落與虛榮，使機器因而轉變，是人類造成的，不是機器造成的；當妳否定靈魂，當妳遠離靈魂，當妳對抗它，拒絕它，它就會像地獄之火壹樣出現，換句話說，它會像惡魔般想要毀滅妳，換句話說，只要妳對它友善，機器便會停止攻擊，因為他們就像不再是受到上帝的愛拒絕的，或是被靈性拒絕，或是被靈性排擠，所以史密斯與尼歐融合為壹，成為物質與反物質的***同體，機器停止攻擊，光芒開始籠罩三界，
《黑客帝國》裏的精神層次：華卓斯基兄弟是綜合東方、西方、北方與南方的精神，所以我們可以看到猶太哲學，可以看到禪學，還可以看到諸如此類的道家哲學，基督徒有個神秘論調：地獄是被上帝之愛拒絕的火焰。
真理回到根源，它沒有回到世界，他真正的回到萬物之源的基礎，我相信他與崔妮蒂都是，母體正在轉變，而機器世界恢復光明，照耀錫安，他們被整合，不再分開，不再處於戰爭中，最後的信念，但我總是相信，總是相信。
誠如各位所知的，這世上有兩個非常普通，卻有不同形式的，心靈解放教派，壹個是釋迦牟尼佛祖，另壹個就是耶穌基督，耶穌基督的形態是神人合壹，而其他人被拯救，但並沒有得到光或性靈，然而在佛教傳統或西方的秘教，包括神秘的基督教，每個人都有性靈，而且可被解放。
華卓斯基兄弟做的電影代表什麽，在於他們將其他的變化做得很民主化，如果他們繼續做下去，讓每個人都擁有性靈，就像尼歐與崔妮蒂，這兩兄弟有點像在玩弄這個觀點，並將未來的觀點留給觀眾，但在這部電影中有點像救世主留下的伏筆，當他們融合之後再拯救這個世界，讓他們變得完整、痊愈，留下壹部分的伏筆——救世主是民主化的，套入愛默生深奧的說法：“每個人深入的挖掘他或她的靈魂。”建立其獨特的關系，與比他們更大的事物，尤其是擁抱愛的信念者建立其關聯，這是在自然之中，這是在歷史之中。
華卓斯基兄弟真的想收錄壹種豐富的哲學、心靈，社會，政治的論述，在這與眾不同的故事中，這是令人敬佩的，視覺的刺激，那是突破性的，壹種熒幕的呈現，這是壹個偉大的作品，妳可以從千百個角度和千百個方向來閱讀，更好的是華卓斯基兄弟沒在輿論上說出他們的解釋，因為他們希望每個人都有自己的解釋，另壹件事是妳也可以從動作片的角度來看，上千萬的人看過也很欣賞，即使只是單純的享受，欣賞藝術的樂趣也行，最好的是，妳可以愈看愈深入，當我們談論到海德格和奧義書及叔本華和柏拉圖，愛默生，各位想想？華卓斯基兄弟也是其中的壹份子，因為他們了解這東西，壹個如此大成本的電影，絕對是稀有的，他們是在宣揚藝術，而不僅僅是票房。
曾有人說過：“這是壹種現象，這不愧為不朽之作。”讓我用愛默生的名言作為註解，愛默生說：“歷史只是無稽之談，倘若它與我自己的存在與轉變無關”。換句話說，歷史是自我的故事，而妳說的就是教化，我相信我們有看到還有就是壹種平等化，當人變成神，讓神變成人類，而且不造成混亂，但失去神力之後，就只是壹個平凡的他，壹個落入凡間的神，那就是我們在這部影片裏看到的，我要拿妳跟我在壹開始就指出的事，作為結論，我要大聲的對影評家說：“ 不去了解整個三部曲，妳就無法了解《黑客帝國》，他們在最後的二十分鐘有許多的關鍵，我的意思是，誰會想到，機器是光的產物？“如果妳能像我壹樣看到他們就知道他們是光做的”。
這部戲變成高竿的棋賽，不像壹般善惡對決這類“好人/壞人”等無聊的東西，壹般的電影大都如此，我想從哲學的層面來說，如果我們看威廉·詹姆士的著作《信仰的意誌》，他的論述正好呼應克裏佛的《信仰的道德》，我們就會發現信仰的中心，是壹些狀態，是在這些狀態下，該信仰哪個，該相信什麽，信仰的意義何在，就是在那種哲學的層次上，但卻是以後現代主義的形式來表現，而且又兼具荷馬的風格類型，從維吉爾、亞歷山大波普到可斯卡山紮基1938年的《奧德賽》，我們開始在電影藝術裏體察到政治美學，生存的價值，與心靈的復雜性。
我認為這部影片是我們這個時代最具代表性的電影之壹，所謂的力作，都是呈現出來的影象，這是批評，以某種方式來說是對壹個主權的控訴，是非常不同與維吉爾的，但同時他也涉及到我們個體的生活與其意義，以及我們群體的生活與各種權利組織的關鍵，權勢的結構，順應與服從的形式等等，
歷史之作，必將帶來歷史性的轉變，華卓斯基兄弟哪怕就只是導演了這三部電影，也必將永載電影史。