孟子曰：“愛人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答， 反其敬——行有不得者皆反求諸己，其身正而天下歸之。詩雲： ‘永言配命，自求多福。”’
譯文
孟子說：“愛別人卻得不到別人的親近，那就應反問自己的仁 愛是否不夠；管理別人卻不能夠管理好，那就應反問自己的管理 才智是否有問題；禮貌待人卻得不到別人相應的禮貌，那用應反 問自己的禮貌是否到家——凡是行為得不到預期的效果，都應該 反來檢查自己，自身行為端正了，天下的人自然就會歸服。《詩 經》說：‘長久地與天命相配合，自己尋求更多的幸福。”’
讀解
我們在《公孫醜上》裏已聽孟子說過：“仁者如射：射者正己 而後發；發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。”
意思都是壹樣的。從個人品質說，是嚴以律己，寬以待人，凡 事多作自我批評。也就是孔子所說的“躬自厚而薄責於人，則遠 怨矣。”（《論語·衛靈公》）
從治理國家政治說，是正己以正人。“其身正，不令而行；其 身不正，雖令不從。”（《論語·子路》）
儒家政治，強調從自身做起，從身邊事做起，所以，多與個人品質緊緊連在壹起。而自我批評則是其手段之壹，其相關論述，在《論語》和《孟子》中可以說是不勝枚舉。當然，古往今來，真正能夠做到的人又的確是太少了，所以仍然有強調的必要。
人有恒言，天下國家
原文
孟子曰：“人有恒言，皆曰，‘天下國家。’天下之本在國，國 之本在家，家之本在身。”
譯文
孟子說：“人們有句口頭語，都說‘天下國家。’天下的基礎 是國，國的基礎是家，家的基礎是個人。”
讀解
我們今天常說：“沒有國哪有家？沒有家哪有我？”
似乎與孟子所說的路數恰恰相反。
關鍵是出發點不同。
我們今天面對利益，要求奉獻，所以強調公而忘私，先人後 己；先國家，後集體，再個人。
儒者則是強調道德的自我完善，要求修身為本，所以是先己 後人，推己及人。“身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下 平。”（《大學·經》）
可見，路數雖反，道理卻是相通：都是要求為他人，為集體，為國家，為人類作出貢獻。這才是最根本的。
水清濯纓，水濁濯足
原文
孟子曰：“不仁者可與言哉？安其危而利其菑 ①，樂其所以亡 者。不仁而可與言，則何亡國敗家之有？有孺子歌曰：‘滄浪②之 水清兮，可以濯③我纓④；淪浪之水濁兮，可以濯我足。’孔子曰： ‘小子聽之！清斯濯纓，濁斯濯足矣。自取之也。’夫人必自侮，然 後人侮之；家必自毀，而後人毀之；國必自伐，而後人伐之。《太甲》曰⑤：‘天作孽，猶可違；自作孽，不可活。’此之謂也。”
註解
①菑：同“災”。②滄浪：前人有多種解釋。或認為是水名（漢水支 流），或認為是地名（湖北均縣北），或認為是指水的顏色（青蒼色）。各種意 思都不影響對原文的理解。③濯（Zhuo）：洗。④纓：系帽子的絲帶． ⑤《太甲》曰：《公孫醜上》（3·4）已引過這句話，可參見。
譯文
孟子說：“不人的人難道可以和他商議嗎？他們對別人的危險心安理得，從別人的災難中牟利，把導致家破國亡的事當作樂趣。不仁的人如果可以和他商議，那怎麽會有國亡家破的事發生呢？從前有個小孩子唱道：‘滄浪的水清呀，可以洗我的帽纓；滄浪的水濁呀，可以洗我的雙腳。’孔子聽了說：‘弟子們聽好了啊！水清 就用來洗帽纓，水濁就用來洗雙腳，這都是因為水自己造成的。’所以，壹個人總是先有自取其辱的行為，別人才侮辱他；壹個家庭總是先有自取毀壞的因素，別人才毀壞它；壹個國家總是先有自取討伐的原因，別人才討伐它。《尚書·太甲》說：‘上天降下的災害還可以逃避；自己造成的罪孽可就無處可逃了。’說的就是這個意思。”
讀解
水的用途有貴有賤（“濯纓”與“濯足”），是因為水有清有 濁成的，人的有貴有賤，有尊有卑又何嘗不是由自己造成的呢？
不僅個人如此，壹個家庭，壹個國家，都莫不如此。
人因為不自尊，他人才敢輕視；家由於不和睦，“第三者”才 有插足的縫隙；國家動亂，禍起蕭墻之內，敵國才趁機入侵。所 有這些，都有太多的例證可以證實。我們今天說“保壘最容易從 力部攻破”，其實也正是這個意思。