這段話的意思是在極為熱鬧喧囂的場合，如果能用冷靜的眼光觀察外物，便可省去許多令人煩惱的事情；在失意落寞的時候，如果能有壹個奮發向上的決心，那就可以得到許多人生真正的樂趣。
有壹個安樂的境界，就壹定有壹個不安樂的境界和它相對；有壹處美好的景色，就壹定有壹處不美的景色相參照。可見有樂必有苦，有好必有壞，只有平平凡凡、安分守己才是最快樂的境界。
卷起窗簾眺望白雲圍繞著的山巒，看到煙霧彌漫、青山綠水的景色，才明白大自然該有多麽美妙自在；窗前花木茂盛，翠竹搖曳生姿，燕雀和鴿子在報告著季節的變化。因而領悟到萬物合壹渾然忘我的境界。
如果知道事情有成功就壹定有失敗 ，那麽也許求取成功的意念就不會那麽堅決；如果知道有生就會有死 ，那麽養生之道就不必過於用心良苦。
鬼谷子說：“世間萬物都應該以辯證的思維去看待”。也就是說 ，在生活中要辯證地看待問題。
凡事都有兩面性或多面性，而現實生活中，多數人看待問題總是“壹竿子打死壹船人”，他們總喜歡以偏概全。
比如壹個女孩交往了幾個異性朋友，戀愛失敗後，她會把原因全部歸罪於男方，然後就會得出這樣的結論：男人沒有壹個好東西，我再也不相信愛情了。
所以說我們對世事不能太激進走極端，這樣會給我們的生活帶來許多困擾。
“鬧中取靜，冷處熱心”，就是成功時要想到失敗，失敗時要保留奮爭精神，這實際上是壹種非常明智的進取。
“知止而後有定，定而後能靜。”這句話用壹個詞“適可而止”來詮釋最恰當不過了。
在合適的時間， 合適的地點，停住前進的腳步，這樣才能對眼前的形式和前方的路有壹個清醒的認識和判斷。
所以說，行事有分寸，凡事皆有度。
蘇軾在《寶繪堂記》中提出：“君子可以寓意於物，而不可以留意於物。寓意於物，雖微物足以為樂，雖尤物不足以為病。留意於物，雖微物足以為病，雖尤物不足以為樂。”
蘇軾年輕時酷愛書畫，喜歡到什麽程度呢？家中收藏的，唯恐失去；別人擁有的，唯恐得不到。
後來幡然醒悟：“吾薄富貴而厚於書，輕死生而重於畫，豈不顛倒錯繆失其本心也哉？”從此之後就不再過度沈溺。如此壹來，優美的書法和繪畫，仍然會讓自己開心快樂，卻不再過度沈迷。
又比如我們喝酒，喝至微醺，應該是喝酒的最高境界。
有人說“微醺，是成年人快樂的獨處方式，也是成年人最體面的放肆。”
古人雲：“花看半開，酒飲微醺”，微醺是喝得恰到好處，是飄飄然然的快感。
如果喝得爛醉如泥，就超過了這個度，其結果是翻江倒海，嘔吐不止，身體必然會承受痛苦。
所以，凡事皆有度。古人講，淡泊明誌，寧靜致遠，就是追求適度，以儉樸勝奢華，以寧靜勝百躁。
凡事壹旦過度，做過了頭，必然對身體造成傷害，在為人處世方面更容易出錯。
漢高祖劉邦曾說：“夫運籌策帷帳之中，決勝於千裏之外，吾不如子房。”
這位能讓壹代君王都自愧不如的“子房”，就是位於漢初三傑之壹的“謀聖”張良。
他在劉邦稱帝過程中，起到了舉足輕重的作用，憑借自己的智慧，多次力挽狂瀾，功勞顯赫。
後來，劉邦成就霸業，猜忌之心卻日以劇增，也因此誅殺了多位有功之臣。
在這場殘酷的鬥爭中，張良深知“狡兔死，走狗烹；飛鳥盡，良弓藏；敵國破，謀臣亡”的道理。
所以在適當的時機選擇急流勇退，果斷地離開漩渦中心，從而避免了“兔死狗烹”的結局。
在進退間，張良把“度”拿捏得恰到好處。這是張良能功成身退，得以善終的最完美的結局。
孔子曾言：“從心所欲不逾矩”。
縱觀張良的壹生，他既跟隨自己的內心做事，又沒有因為逾越規矩而給自己招致禍患，做人做事也總是能收放自如。
正所謂人生有度，過則為災。
人生只有把“度”拿捏得恰到好處，才能收獲真正的安穩與豐盈。
老子曾說過：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂。”的確，世界色彩斑斕，如果在聲色、貨利、功業、名譽上不加節制，就很容易身陷物欲的漩渦，在嗜好和名利中迷失方向。
所以在生活中，我們為人處事壹定要適當，切忌過，過猶則不及。
生命是壹種輪回，凡事忌滿。月滿則虧，水滿則溢，人滿則驕，留壹半才能逍遙人生。
花開花謝，這些都是天理循環的規律，也是處事的盈虧之道。
有人說，鳥兒為什麽飛得高，那是因為鳥兒讓自己變得很輕。只有行事有分寸，凡事皆有度，如此方能不被物所累所困，方能處處得其樂。
俗話說得好，“凡事留壹線，日後好見面”。凡事都要留有余地，方可避免走向極端。
特別是在權衡進退得失的時候，務必註意適可為止，見好就收，千萬不要過猶不及。