老子是中國第壹個把真話說到最高境界的聖人，正是因此，盡管他只留下了道德經五千言，然而中華民族歷史號稱五千年，卻惟壹只在老子的著作中具有關於真理的最完備的表述。只有他能說出“知人者智，自知者明；勝人者有力，自勝者強。”這樣可為真假判斷做出第壹奠基的箴言。也只有他，敢於大膽地勸誡人們，包括壹切統治者，“企者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長，其在道也，曰余食贅行，物或惡之，故有道者不處。”令人非常遺憾，漢代“獨尊儒術”之後，中國兩千多年的歷史中，說真話、講真理的人全都已死絕，後來的中國人甚至連真理是什麽都不知道了。正是因此，中國歷史上，直到今天，歌功頌德、自吹自擂的無恥之聲不絕於耳，專事吹捧的人們有福了。漢代之後的儒家文人能把好話說盡，而專制統治者則能把壞事做絕，惟獨苦了中國普通的老百姓，叫天天不應，呼地地不靈。沒有真理的世界即是如此。
墨子是中國第壹個把善（實用的）話說到最高境界的聖人。正是因此，中國兩千多年有文字記載的歷史中，惟壹只有在墨經之中可以找到關於邏輯的論述。邏輯是什麽？邏輯是人類講理的工具，只有講理的人才需要有邏輯；不講理，動輒使用暴力和詛咒來對待他人的人是根本不需要有邏輯的。不僅如此，希望做好實事的人，比如工匠，也同樣需要有邏輯，因為邏輯實際上也反映了物質世界、生命世界的規律。中國過去的儒家文人，既不需要講理，也不需要做實事，所以他們根本不需要有邏輯，當然也根本不會去研究邏輯。
孔子是中國第壹個把美（好聽的）話說到最高境界的聖人。說美好的話也是需要的，因為這反映了人類的理想和願望。“仁者愛人”、“己所不欲，勿施於人。”、“大同”之世“不獨親其親，不獨子其子。”的夢想等等，的確非常誘人。可惜這壹切在現實生活中，完全缺乏真實性，幾乎是人們永遠的願望，或偽君子用來作自我表白的幌子。可是孔子的確有他真正的價值，他的真價值在於，他為中華民族的家庭奠定了“親親尊尊”的私德。“孝悌忠恕”中的“孝”、“悌”二字，事實上構成了中國人兩千多年來幾乎惟壹的生存價值或生命意義。朱熹贊美孔子：“天不生仲尼，萬古長如夜。”把孔子比作陽光，較真起來，這不恰當。陽光應是真理，用陽光來比喻老子或墨子還有點影子，但這二位實際上卻並沒有在中國歷史上起到應有的作用，雖然這不怪他們本人，是後來的“獨尊儒術”遮蔽了他們。我倒覺得把“夜”字改成“冬”字比較恰當。孔子的“孝為仁之本”的確在中國人中起到了極大的作用。在整個極權專制的社會中，到處充滿著暴力、詐騙、謊言，世道冷酷，然而家庭中的“孝悌”所賦予中國人的親情，卻給予了中國人“相噓以濕，相濡以沫。”的最後壹點溫暖。在漫長的中國中世紀中，中國人活壹輩子，也不就只指望這壹點點親情的溫暖嗎？那種所謂“洞房花燭夜，金榜題名時。”的“賞心樂事”，真有那麽“樂”嗎？“洞房花燭夜”是人生的歷程，根本談不上是什麽人類的精神追求，“金榜題名時”呢？“金榜題名”為誰題名？題的什麽名？這樣的“名”在人類歷史上究竟有什麽“真理”的價值？不過是做他人的鷹犬罷了。可憐的中國人，明明被極權統治者耍了，他還自以為“樂”哩。這是多麽可悲的事情啊！然而，就是這樣壹點可憐的樂趣，讓中國人度過了兩千多年。這明明是極其寒冷的“嚴冬”，而中國人正是靠了孔夫子所主張的“孝悌”的親情給他們帶來了壹點點溫暖，壹點點生命的意義。單憑這壹點，我們就得感謝孔夫子，尊他為偉人。“天不生仲尼，萬古如長冬。”可惜，漢代以後的孔子的自命的繼承人，漢儒、宋、明儒等等，他們把中國人的另外兩項重大的生命意義給遮蔽了，這就是把老子所主張的真理（常道）的光明和墨子所主張的善（實）用的邏輯的價值給消滅了。
關於中國的三聖他們各自的價值，我的歸納如下：
老子是真聖，是真話真說的聖人，他的常道（真理）的思想，本來可以給我們帶來光明，還可以促使我們去發現更大的哲學、科學的光明。
墨子是善聖，是實話實說的聖人，他的重實踐的邏輯理論思想，本來可以給我們帶來生活的愜意，還可以促使我們去發明更多科學、技術的價值。
孔子是美聖，是好話好說的聖人，他的重情感的仁愛思想，給我們帶來了家庭內在親情的溫暖，也本可以促使我們去創造更豐富的藝術的溫馨。
非常遺憾，漢代的“獨尊儒術”之後，老子、墨子二聖歸天，也即真聖、善聖二者趨於寂滅，獨留美聖在人間，孤獨的美聖事實上也不過是壹具木偶，喪失了壹切作為“聖”的生氣。
我在前面的文章中已指出，不真，不善，不美。缺乏真假判斷和善惡判斷的前提，美醜判斷將壹定會出現偽判斷。正是因此，漢代的儒家變成了偽神學家，他們不能不借“天”來說話：“天人感應，天人合壹。”宋、明代的儒家變成了偽哲學家，他們不能不借“理”來說話，而且“禮即理”，或“性即理”、“心即理”。失去了老子的宇宙的“真”理，只有孔子的夢想的“仁義”，何來“理”？所以他們只能把孔子的“君君臣臣父父子子”僭稱為“天理”。漢代之後的兩千多年，完全可稱為偽學的時代。這就是中國喪失了老子“真”聖和墨子“善”聖，而只惟壹留下孔子“美”聖的必然的歷史結局。
老子教導中國人要做真正的人，墨子教導中國人要做真實的人，孔子教導中國人要做真誠的人。壹個人如果能同時做這三種人，他將絕對是壹個成功的人。
可惜在中國，老子的真，墨子的善，在漢代之後盡皆喪失，惟獨孔子的美，也只能變成偽美。這很容易理解，做不成真正的人、真實的人，必然也做不成真誠的人。
誰想做真誠的人，誰必死無疑。君不見歷代有多少冤死的忠臣？即使近代，又有多少“真誠的人”中了“陽謀”，被打成了右派、反革命？
剩下的就只有，或者偽真誠，或者索性只幹活吃飯做啞巴，做莫談國事的“良民”。
說到底，我贊美三位聖人，但堅決反對“獨尊儒術”，堅決否定漢代以後所有的打著儒學招牌的偽學家們的偽學，無論他是董仲舒，朱熹，還是王陽明。後面，我將具體來分析這些偽學之所以“偽”的根源