頓悟
《碧巖集》第壹則評喝，曰：達摩遙觀此土有大乘根器，遂泛海得得而來，單傳心印，開示迷途；不立文字，直指人心，見性成佛。
這便是禪宗“不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛”十六字玄旨的來源。
不立文字，從字面上來看是指不用文字的形式來傳承教旨。但是，不立文字，本身不就是立文字了嗎？千年來佛教典藏豐富浩瀚，大師學者著述頗為可觀，不立文字，哪來這累累書山？禪宗所謂不立文字，其實更有壹層深意。什麽東西是不能立文字，也立不了文字的呢？是“自性”，自性無形無相，所以立不出文字來。諸法中各自有不變不改之性，是名自性，也是萬物有之生因，但是不管什麽是因，什麽是性，皆是用文字來說明的，而用文字來說明的，皆是虛假名相。耳可聞的，謂之名；眼可見的，謂之相，此虛假的名相，皆契於法之實性。凡夫常分別此虛假的名相，而起種種的罔惑，故曰“愚癡凡夫，隨名相流”。所以說真正的要旨實相，是不執著於文字的，文字中的全是虛幻，不立文字的禪，才是般若。真正的釋道並不在這浩瀚如海的經典著述裏，他們僅是文字相而已，真悟道的人，心中沒有經，沒有文字相，不存在，自然不會執著於文字。
正如，天，不說話，春夏秋冬運行，萬物生長。天，不立文字；地，也不立文字。天地，宇宙之大道也，宇宙大道，就是所謂的“法性”，這個法性，充滿十方世界。
教外別傳，壹說是不要傳道於區別佛教的諸種思潮流派，是怕禪宗要旨發生誤讀誤解，從而存其純粹性，我想如果禪宗存如此念想，未免有些拘泥狹隘了，大乘佛教本就是要教化壹切眾生進入無余涅磐，如有區別對待，哪還能提什麽壹切眾生悉皆平等，又怎麽能說壹相無相。其實釋學中有“教內”“教外”兩派，那就是釋迦夫子用“言”、“句”傳授者，謂之教內之法；離開“言”、“句”，直接以佛心印於他之心者，謂之教外之法，所以有“望口為教，望心名禪”的名言。簡而言之，“以心傳心”，是教外，“以聲傳心”是教內，教外即講求以心傳心，自然無須言語相傳，更無須立字傳教了。此句應做“不立文字，教外別傳”，分句解釋，很容易斷章取義。
這樣再過渡到直指人心，意味就明顯的很了。直指人心，即傳道授意，要以心印心，以心觀心，心外無法，離心以外，也不見有性或非性的存在。自覺內證，內外壹切法，無非都是自心的現量境界。壹切妄想不生。我們觀世間壹切有為法，都不可得，因緣所生法，本身是無“自性”可得，壹切都無可得，只是“惟壹真心”的現量境界，“萬法唯心”，即說如此心，無所往心，即生智慧。禪宗的直指人心，是指向的無所往心，而非那些虛妄不實的心，形而下的變化的心。
見性成佛，性乃自性，自性都是“雖性而不生”，所有法、佛皆非“從生”處而來，也非根本就沒有生，既不是有，無互相發生，而“緣起性空”，自性是不可證不可傳的，壹切事物之自性，都是本來“無我”的。說“有”說“無”，和執“空”執“有”之徒，都是沒有徹見“自性的本來”，萬有的“如來自性”，雖能生萬象而體自無生，萬象雖滅而體自不滅。觀這壹切的有無、來去、生滅等等，都是“空寂”的。性無所見，見性成佛。佛即自性，佛非自性，佛本如來。佛只在自己心中，自己覺悟了，就能利他。眾生其實並非佛祖所度化，而是自己度自己的，只要明心見性，達到至誠無妄的境界，則心即是佛，又何必身外覓佛？
仍是此偈，何期自性，本自清靜；何期自性，本不生滅；何期自性，本自俱足；何期自性，本無動搖；何期自性，能造萬法。壹切萬法，不離自性，不識本心，學法無益，若識本心，見自本性，即名丈夫，天人師，佛。
此即見自本性，即名成佛，見性成佛。
所以習禪貴在悟道，相是為了教化而設，但設相的目的是為了破相。所謂指揮的實相，非壹相，非異相，非有相，非無相，非非無相，非非有相，非非壹相，非非異相，非有無具相，離壹切相，即離壹切法。凡所有相，皆是虛妄，破壹切相，破到極處，就是破壹切妄念，妄念盡除，不真何待？不回歸原點又能到何處去呢？所以說，釋學無法，非法非非法，不執著於壹切法，壹切法，皆非法。真正的悟，便在於不依托於文字，直指人心。只要能了悟，就成佛不是凡夫了，而了悟則在於見自本性。
“不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛”，是禪宗之始。禪義傳承於此，悟道於此。所謂離相離境無念無心，超四句絕百非，禪本無字可傳，承者以心之了了，得無上真如，見性得涅磐之道。
見性成佛
六祖惠能銅像
《壇經》的主體──大梵寺說法，是“說摩訶般若波羅蜜法，授無相戒”。“說摩訶般若波羅蜜”首先揭示“菩提般若之智，世人本自有之”。於是立“定慧不二”；“無相為體，無住為本，無念為宗”；“說摩訶般若波羅蜜，頓悟見性”。這是依經說的“般若”，“定慧”，“三昧”等發明見性。開示本性“念念不住”，修“於自念上離境，不於法上念生”的無念法門。“授無相戒”部分直示眾生身心中，自性佛，自性三寶，自性懺，自性自度等。佛不在外求的意趣格外明顯。而答疑的“功德在法身”和“凈土在自心”也與此相契合。這二部分，《壇經》（燉煌本）以“自性”為主題而貫徹壹切，直顯自性，見性成佛。
惠能“說摩訶般若波羅蜜”繼承了道信以來的禪門，是“不念佛，不看心，不看凈”的壹流。惠能在東山傳統“即心是佛”的基石上樹立起“見性成佛”的禪，這融合了南方盛行的《大般涅槃經》的佛性說。《涅槃經》的“佛性”是“如來藏”的別名。如來藏，我，佛性，不但是小乘，菩薩也不容易明見，如《大般涅槃經》說：“菩薩雖具足行諸波羅蜜，乃至十住，猶未能見佛性。如來既說，即便少見”。能究竟明見的是佛，也如《大般涅槃經》所說：“諸佛世尊，定慧等故，明見佛性，了了無礙”。
惟有佛能了了見佛性，明見佛性就是佛，所以梁代僧亮說“見性成佛”。印順法師認為，這裏體現了“定慧等”與“見性成佛”的關系，同時也找到《壇經》“定慧不二”，“見性成佛”的來源。而曹溪惠能融合了《大般涅槃經》的“佛性”──“見性成佛”，與達摩的“真性”禪和道信的“念佛心是佛”相比較，內涵更廣大了，而實質還是壹脈相傳的如來藏說。不過曹溪禪融合了“佛性”（即是“我”），更通俗簡易，更適合多數人心，更富於“真我”的特色。[4]?
直指心傳
曹溪的禪風不只是“見性成佛”，而且是“直指心傳”。東山門下的禪是有層次的。壹般是“念佛名，令凈心”，如學者有所領會則“密來自呈，當理與法”。授與的法不被局外人所知，這是“密以方便開發”的“密意”、“密印”。惠能不用念佛、凈心等方便，而“說摩訶般若波羅蜜法，受無相戒”，直捷了當指出“眾生本性念念不住”；“性起念，雖即見聞覺知，不染萬境而常自在”，要學者直從自己身心去悟入自性──“見性”。雖還是言說，而到達了言說的邊緣。這將東山門下的密授公開了。惠能“直指”、“直示”；弟子“直了”、“直入”。憑惠能自身的深徹悟入和善識根機，要學者直下去頓見真如本性，禪風煥然壹新。
到這裏，達摩禪經歷二度的發展：達摩傳來的如來藏禪，本是少數人的修學，“領宗得意”不容易多得。道信與弘忍在“壹行三昧”的融合下，念佛，長坐，使門庭廣大起來，引入甚深法門。但東山的“法門大啟”，不免流於“看心，看凈，不動，不起”的方便。曹溪惠能不用“念佛”、“看心”等方便，直示“本有菩提般若之智”，以“無念為宗”， 要人從自己身心去“見性成佛”；將楞伽如來藏禪的核心，在普遍化的基礎上，不拘於方便，而直捷簡易的弘闡起來，這就是《壇經》所說的“大乘頓教”。
之後，《壇經》經過了神會門下和洪州門下的添糅，洪州門下從見聞覺知、動靜語默中去悟入；神會門下從現前心念，以“無念”而悟入。而這“直顯心性”的曹溪禪並不是新起的，卻是東山門下所傳的：教外別有宗──不立文字，頓入法界，以心傳心的達摩禪。原始的如來藏說，從達摩到曹溪門下，更加的公開、簡易、直捷。人人有佛性，見性成佛；也就是人人有我，見我得解脫。這對壹般人來說，因其簡易、直捷不過，容易為人所接受、體驗。所以“凡言禪者皆本曹溪”。
《六祖壇經》---尊者的棒喝