仲富蘭
近來，有關中國傳統節日的話題在媒體上形成了熱門話題。繼去年亞洲某國家正準備向聯合國教科文組織申報“端午祭”為本國的文化遺產，目前已將其列入國家遺產名錄，很快將向聯合國申報“人類口頭遺產和非物質遺產代表作”。全國人大代表紀寶成為傳統節日呼籲之後，在今年的兩會上，許多人大代表與政協委員紛紛建議，增加除夕、清明、端午、中秋節為我國法定節日和假日。有不少民俗學者近日還建議：應增加除夕、清明、端午、中秋等傳統節日為法定假日，通過官方幹預，復興傳統節日。他們認為，世界各地的華人都很重視中國的傳統節日，在香港，春節、清明節、端午節、中秋節和重陽節為五大傳統節日，被規定為法定假日。傳統節日是中華民族文化的載體，不僅形式多樣，喜聞樂見，還是各家各戶乃至全民族都喜歡參與的節日，能發揮涵養中華民族之根，弘揚民族之魂的作用。還有人認為要建立壹個經濟強國，必須要有強大的文化做支撐，過傳統節日也是壹種潛移默化的愛國主義教育。
但也有不少人士提出了不同的看法，他們認為，中國傳統節日之所以衰落，最根本的原因就在於其明顯的農耕時代特色，已經不能適應現代社會人們對節日的需求。由於平時工作的繁忙和勞累，現代社會人們對節日的需求是溫馨浪漫，是徹底放松，是過自己的生活，活出自己的個性。但傳統節日帶給人們的正好相反，旅途的勞累和社交的應酬，老套的習俗和勢利的攀比，經常使人的個性淹沒在世俗的***性之中，將人搞得疲憊不堪，毫無樂趣可言。衰落也就成了壹種必然。
值此沸沸揚揚的保護中國民俗節日和傳統節日必然衰落的議論聲，筆者無意加入這兩種意見的爭論，只是想從另外的角度進行思考，提出壹些問題，向學者通人請教。
傳統節日的文化價值
中國傳統節日與我們民族歷史上政治、文化、宗教、特別是經濟等諸種因素糾纏在壹起，盡管各個節日產生的背景各異，但壹般而言，壹經產生，它就具有相對的穩定性，往往壹種節日風俗的產生，與民族心理特征存在著內在的必然聯系，所以年年相襲、代代相傳。以過春節而言，無論是官方還是民間，無論是達官顯貴還是庶民百姓，無不同日而慶。
中國傳統節日在中國民眾農耕生活中經過了幾千年的自在的、自發的傳承，早已經形成了世世代代傳習不斷的全民族重大生活的內容和表現形式，每壹個節日的文化內涵和外延都具有相對穩定的完美和諧的特征，表現出巨大的文化價值。
中國人生產與勞作的獨特印記。中國傳統節日是中國民俗文化的重要組成部分，是“歲時節令”的具體內容，在農耕文明語境中的節日是由年月日時和氣候寒暑變化相結合排定的節氣時令，它是以農作物生長周期的循環往復規律確認的。早在殷墟甲骨文中已經看到了十分完備的古代歷法紀年。與古老的天文、歷法、節氣、物候知識組成壹個碩大的復合系統。古人說“四時八節”，其中二十四節氣時令在民俗節日構成中至關重要。在這裏，“節”的概念正是把歲時季候的漸變過程分解成像草節、竹節壹樣的間距，把節氣相互交接的時間叫做“交節”，由此轉意為“節日”。幾千年來，保持著農耕文化生產生活節奏與大自然季節氣象的節律、生態環境完美和諧的特征。
中國人和合與圓滿的理念追求。回望中國的各種傳統節日，幾乎都與太陽與月亮的運行有關。歷史上民俗節日的排定，特別註重壹年十二個月的朔望，這幾乎是中國農耕社會過節的最基本的約定俗成標記。望日月圓，是壹個月的十五。古代秦漢時期的方士、道家測算月歷時，另有“三元”之說，認為“天官”之神主管“賜福”，生日在正月十五，是為“上元”，於是古代約定每壹年的第壹個望日為“上元節”，大慶大祭，發展成為“元宵節”。又認為“地官”之神主管“赦罪”，生日在七月十五，是為“中元”，古代約定為“中元節”，家家舉行祖先大祭，成為大節。又認為“水官”之神主管“解厄”消災，生日在十月十五，是為“下元”，古代約定為“下元節”，也曾發展為節日。 最值得註意的是八月中秋，本來“仲秋”只指八月，後因八月望日正是三秋之中，於是八月十五成為“中秋節”。天上的壹輪滿月，可以使壯夫垂淚；每年的新春佳節，天涯海角的遊子都要回家團聚。中國人幾千年來把自己的生活節拍與大自然的月圓月缺緊密協調起來，構成了完美和諧的節日文化。應當說這是人類優秀的文化傳統和寶貴的非物質遺產。
中國人思維與記憶的符號代碼。中國自古以來的農耕歷法壹直使用“幹支”紀年、紀月、紀日法排列月日，十分繁復，許多被看作是吉日或祭日的日子，難以記憶逐漸消失；但是，人們卻在許多零散的吉日、祭日中習慣性地選定了月日代碼數字相互重疊的日子，作為節日流傳下來。於是就有了“正月正”大年節；“二月二”春龍節，俗稱“龍擡頭”日；“三月三”上巳節，也是許多少數民族的歌節；“五月五”端午節；“六月六”天貺節，俗稱“曬蟲節”；“七月七”七夕節，俗稱乞巧節；“九月九”重陽節。在中國人的節日觀念中月日數字代碼的重疊是吉祥的神秘數字，其中“五五端陽節”、“九九重陽節”被看作是除年節以外的重大節日。
為什麽要有節日呢？不過節，地球不是照樣轉動，太陽不是每天升起又落下嗎？是的，我琢磨這個“節日”的最根本的意義，還是在這個“節”字了。它與自然界、人類社會的節奏律動有關。我國是壹個傳統的農業國家，在以農立國的國家裏，節日的起源往往與農事活動有關。“四時八節”，像春節、元宵、清明、端午、七夕、中秋、重陽、除夕城鄉人民***度的民俗節日，它們的起源都離不開農事活動。“日出而作，日落而息”。春夏秋冬，時序推移，人們的生活要有節奏，並以此來適應大自然的節奏。“文武之道，壹張壹弛”，民間的節日正是體現著這生活的節奏。節日之所以出現，除了種種動聽的傳說，美妙的闡釋之外，最基本的是為了滿足人們的生活需要——辛勤勞作的人們，需要調劑、休息和娛樂，節日是民眾為調節自己的生活而自然形成的壹系列緩沖機制，人們也正是通過各種傳統的節日形式來表達自己的喜悅與祝願以及對未來的向往。可以說，節日是人類***有的精神與物質生活的需要，世界上沒有哪個民族沒有自己的傳統民間節日。
現實的巨大反差
傳統的歲時節日是人們通過對自然的把握而形成的，包括固定的節期和特定的文化活動，春節、元宵、清明……都是通過歷史傳承下來的，有幾千年的歷史，這些節日有的表達了人們對歷史人物的紀念，有的是配合農業生產和勞動生活的，有的來源於神話傳說，有的傳達了人們對生活的美好願望。總之，這些傳統的節令風俗反映了我國古代人民的經濟狀況、生活習慣及道德風貌等，傳統節日是歷代民眾***同創造的精神文明的沈澱，是中華民族的“根”。
說傳統節日具有很高的文化價值是壹回事，但現實中的巨大的文化反差又是壹回事。事實上，新時期，特別是進入新世紀以來，我們與傳統節日漸行漸遠，有許多傳統節日如今變成“美食節”，或者是商人促銷的“推銷節”，如今過節，商業炒作越來越火，通常都是“文化搭臺經濟唱戲”，節日本身的意義卻被越來越多的人遺忘。為拉動消費，勞動節、國慶節變成了黃金周，春節是“吃喝節”，“三·八”婦女節是購物節，西方的情人節、聖誕節等洋節更是商家的必爭之日。節日民俗是壹個民族的盛典，它絕對不是簡單的吃喝穿戴，或者簡單的物質消費。
大家都知道，人們對節日的需求主要是精神和情感的需求，情感價值是節日裏最主要的核心，對我們這個民族來講表現得更為鮮明，更具特色，比如老百姓必定要吃的中秋團圓飯和春節年夜飯，即使不能來也要“千裏***嬋娟”，心也是要在壹起的，這也是中秋節和春節產生和被重視的原因，這個需求是壹種民族親和力和凝聚力的體現，是我們這個民族五千年來聚而不散的最大的精神內核。
壹個節日是有很多載體的，它必需有傳說，必需有故事，比如中秋節有嫦娥奔月、吳剛砍樹，端午節有屈原投江。二是它必須有活動和儀式，如歌舞、賽龍舟、踏青、登高、插柳、插艾、插茱萸等等。每壹個節日都有豐富的內容，而且這些都是能創造和表現出中華民族那種文雅、雍容、浪漫的氣質。春節、中秋節、端午節、重陽節、清明節，這些節日是與大自然相和諧的，是天人合壹的，在這些節日裏充分表現了中華民族的精神需求，寄予了人們對生活的美好理想和祝願，展現了中華民族優秀的文化內涵和價值取向。
隨著社會的變革，時代的發展，尤其是面對全球化和商業化的沖擊，壹個嚴峻的現實是，我們的很多傳統節日中斷了，有些甚至已經名存實亡。壹些傳統節日之所以中斷乃至消亡，實際上是它的精神內涵被人們忘記了，它的精神載體不復存在了。原因主要有兩方面，壹是人們生活方式的改變。中秋節是要賞月的，古時過節，人們在種滿桂花樹的院子裏賞月，聽嫦娥奔月的故事，對月高歌，把酒問天，是非常美的。可是現在我們看到的是亮起來的城市，到處是閃耀的霓虹燈和林立的高樓大廈，被遮擋住的月亮不容易看到了，人和月亮疏遠了，所以人們賞月這種興趣也就漸漸地淡了。二是人們沒有自覺地認識到傳統節日的精神價值。長久以來，很多人認為節日不過就是吃點好東西，穿些好衣裳，由於忽視了這些傳統節日中的文化和精神價值，這些節日被我們人為地淡化了，尤其是進入商業化社會以後，傳統節日被推向了市場，成了商人賺錢的壹個時機，這樣的結果使很多文明在某些方面中斷了，這是我們追求物化的結果。
春節、端午節、清明節、中秋節、重陽節的傳統文化內涵被掏空了，註入了商業內容，貼上了“經濟”的標簽。鞭炮禁止了，年味兒也淡了，隨著節日興趣的衰減和節日氛圍的日益稀釋，傳統節日在人們眼中也變得單薄蒼白。現在很多時候老百姓過節時常常感到很失落，最多的感慨就是過年越來越沒有年味了。不知道節該怎麽過了，這種失落實際上是壹種精神上的失落。許多人還埋怨年輕人，其實是埋怨不得的，它和整個民族的精神力量緊密相聯，摒棄了傳統節日的文化內涵，除夕之夜就是年夜飯；中秋節就是月餅；端午節成為粽子的展銷，元宵節成為湯圓的展示……妳說，每壹個節日都只剩下壹種食品，即便它再有悠遠的歷史、動人的傳說、美好的儀式，老百姓也不會拿它當回事了。在這樣的情況下，即便是再多的學者通人、民俗專家出面呼籲，請求國家立法保護，效果又會如何呢？真是發人深思。
傳統節日蘊涵的文化認同
在不同文化中，傳統節日都是特定文化的壹種表征，帶有自身文化的特色。比如，西方的聖誕節和中國的春節就具有明顯的文化差別。聖誕節與宗教傳統緊密相關，春節則是農耕文明和家族主義的產物；聖誕節是在宗教紀念日展開，體現為公***場所中的群體性狂歡，春節則在收獲後的農耕間歇期進行，體現為私人空間中的家庭聚會；聖誕節表達的是對人格神的崇拜，春節表達的則是對農業神和祖先的感激，等等。這種差別使過節成為不同的族群表達各自文化認同的重要途徑。
然而，近年來，中國人對過春節的興趣和熱情已經大大減少了，常常會聽到人們對年味兒淡了所發出的無奈感嘆。與此形成鮮明對比的是，過聖誕節在中國民間似乎已經逐漸成為部分民眾日常生活必不可少的壹部分。
在這種文化景觀的背後，商家和媒體的推波助瀾是很明顯的，巨大的商業利益使他們不遺余力地發動壹切力量來營造這些文化慶典的火熱氛圍。然而，中國民間並不缺乏節日文化資源，而且從經濟的可開發性來看，這些節日也並不比洋節差，在缺乏西方文化傳統的中國，洋節應該是處於劣勢的。如此壹來，洋節在中國民間的盛行就有點令人匪夷所思了。
文化認同的問題只有在不同文化相遇的條件下才有可能出現，也就是說，只有在面對不同於自己的“他者”時，人們才會有“我是誰”的問題意識。通常的情況是，在不同文化的比照之下，對“我是誰”的追問非常容易在排他性情感的驅使下強化文化的自我認同，並表現為通過貶損其他文化來強調自己文化的優越性。不過，壹個不可忽視的特殊情況是，當他者異常強大並被想象為學習或模仿的榜樣時，就可能使人們過分美化他者，甚至造成對自己的過度反思，從而形成壹種“愛恨交加”的自我認同。從本質上來看，洋節在中國民間的興起，正是這種特殊自我認同的具體表現，雖然它是以比較溫和的面貌出現，而沒有過多地表現出對自己文化的明顯厭棄。
當然，如此看待當前中國民間的過洋節現象，似乎有過度解釋和小題大作之嫌，畢竟現在已不同於洋節初興之時，人們更多是抱著對異國風俗的好奇來“過把洋癮”，而且，他們似乎還沒有來得及思考，就已經被商家與媒體推到了興高采烈過洋節的狂歡之中了。但是，不加思考與過度反思同樣是有害的，很難想象壹個缺乏文化自覺的民族會在以文化多元為基本特征的世界中健康發展。因此，對於那些熱衷於過洋節的中國人而言，冷靜下來仔細思考壹下是極為必要的。
這種思考不僅應該針對過洋節本身，而且應該在根源上對其有壹個清醒的認識。這就需要培養民眾樹立起文化自覺的意識，使其以理性的方式來看待自己的和他人的文化。就當前我國的總體發展而言，物質文化上的相對落後是壹個不得不承認的現實，然而，盡管西方發達的物質文化不斷刺痛我們的自尊心，但是奮起直追並不意味著必然要以放棄作為民族根底的精神文化為代價。
或許我們不必過多指責民眾對洋節表現出的熱情，但是，對此進行深刻的思考卻是必要的。我認為，在不同文化間的接觸與交流日益頻繁的今天，喚醒民眾的文化自覺意識，是壹個根本性的任務。唯有如此，理性的文化認同才能得以實現，民族文化才能走上健康發展的道路。
對過節模式要革故鼎新
中國傳統民俗節日形成了自己有節律的排序，並分別擁有各自的豐富內涵，所以中國這部萬世壹系的“農家歷”，就自然而然地成為人類非物質文化遺產的傑作，它本身連同它的重大民俗節日都應當列為重點保護的對象。它將繼續保持著它固有的文化活力。我以為眼下最重要的是要重新認識和建設我們的節日，要研究我們的節日文化，創造我們的節日文化，通過多種形式還原這些傳統節日的文化內涵，還它們壹個“本真面目”。壹個民族的文化光靠幾個人呼籲是沒有用的，它需要整個民族的壹種自覺，這種自覺是壹種文化精神的自覺。
傳統節日是傳統文化的驛站，是用來承載民族認同感的，更是傳承民族文化生命、是壹個民族區別於另壹個民族的重要標誌。從去年“百余委員建議增清明中秋等民族節日為法定假日”到考慮將傳統節日打包集體申報“世遺”等等，我們在復興傳統節日的時候，慣性地用“法”、拿制度來鋪設復興的道路，卻忽略了對傳統節日的根基——文化淵源的守護。
薪火相傳的節日總有壹些含情脈脈的東西使我們的心變得柔軟，使人間充盈著溫情與暖意。傳統節日彰顯的儀節繁復、風雅精致、彬彬有禮、視教養為文化生命、有高度審美的民族標識背後是高度的傳統文化認同。如端午節緬懷屈原，龍舟競渡，民謠所唱：“五月五，是端午。門插艾，香滿堂。吃粽子，灑白糖。龍船下水喜洋洋。”這種類似的節日自豪感遍及古典文化的每個角落。我們在怨尤現代人“崇洋節”時應該看到：正是不少人對自身文化的認知缺乏熱情，在文化理念上缺乏自信，才使得傳統節日“土氣十足”。文化自信心的強弱又與吸納外來文明的能力成正比，有足夠的文化自信，方有海納百川的文化品格，而不至於“棄我崇洋”。
隨著現代化進程的加速，國人的生活節奏日漸加快，高速公路、手機、電腦等辦公通訊用具的使用，由此帶來的便利雖然在不同程度上減輕了人們的勞動強度，卻也增加了每壹個具體生命的負荷；各種名利場上風風火火趕場的窘迫，就業、職稱、升遷與養家糊口的種種壓力，加上日常的柴米油鹽，迎來送往……徜徉於城市的街頭，正像壹首歌中唱的那樣：“壹路上的好景色沒仔細琢磨，回到家裏還照樣推碾子拉礳……再也不能這樣活！”人們在疲於奔命中渴望能有壹點閑暇，放下壹顆浮躁的心；渴望走出鋼筋水泥的喧囂城區，在大自然的靜謐中細品壹回人生滋味……總之，渴望生活多壹點余裕。
對傳統節日的過節模式來壹番革故鼎新，關鍵是喚醒我們的文化自覺意識。春節是“法定”了，假日經濟也如火如荼了，但春節文化傳統的復興仍任重道遠。如果清明不上墳，中秋不賞月，重陽不登高，這樣的“法定”假日能復興什麽呢？文化是相連的，文化也是衍生的。缺乏文化自覺狀態下全面、系統復興中華傳統文化的前提，“法定”只能淪為形式主義的壹次文化操演——因為節日，說到底是壹種文化現象，傳統的節日總是與宗教、祭祀、慶典、聚會等聯系在壹起的，無法靠制度的壁壘延傳。我們要尋找、恢復的是歷史遺響，喚醒遺存的民間文化。
如果只是固執於自己的傳統，而沒有對新的異己文化吐故納新的本領的話，傳統節日文化只能貧困、萎縮。“周雖舊邦，其命維新”，這是三千年前中華民族的文化大度。節日的流傳是漫長歷史選擇的結果，社會發展了，傳統節日文化的內涵也要發展。如果我們不改進過節的節日理念和方式，依然吃喝當頭、人情送禮當道，那麽，即使法定了傳統節日，無非是又給了我們壹個吃喝的借口和人情往來的理由、無非讓商家多了幾個狂歡節，把傳統節日的文化功能閹割殆盡，使之成為不倫不類的經濟獵物。在不同文化間的接觸與交流日益頻繁的今天，喚醒民眾的文化自覺意識，理性的文化認同才能得以實現，復興傳統節日、重建禮樂神州才不只是夢想。如果只求熱鬧，只問經濟，忽略節日的文化內涵，缺乏文化自覺，我們該拿什麽復興傳統節日呢？
目前我國的法定假日中，春節、五壹節和國慶節三個“黃金周”，只有春節反映了中華民族傳統文化的特色，其他的傳統節日，雖然民間有所保留，但並未被規定為官方法定節日。根本出路在於革新傳統節日的過節模式，讓傳統節日更放松休閑，給人們更多的自由娛樂的時間和空間，讓其更加符合現代人對節日的需求。而傳統節日法定化，只是將傳統節日用法律的形式確定下來而已，根本無法改變人們對傳統節日的喜好或者厭煩。既然人們對傳統節日缺乏興趣，想通過官方幹預，讓傳統節日法定化，達到復興傳統節日的目的，自然無從談起。
（本文作者為華東師範大學傳播學院教授、上海市民俗文化學會會長）