在孟子看來“反身而誠，樂莫大焉”

《孟子》原文是這樣的：“萬物皆備於我。反身而誠，樂莫大焉。強恕而行，求仁莫近焉。”很顯然，“反身而誠”的前提是“萬物皆備於我”，其結果是“樂莫大焉”。最後那句話的意思是：力行恕道，即是求仁最切近的路徑。它提示我們：《孟子》此章所言乃求仁之事。關於“萬物皆備於我”，從哲學史到教育史，不少教科書將它理解為“萬物皆具足於我身或我心”，並將它定義為“唯心主義”。是這樣的嗎？其實不是的。自古以來，眾多註家都把“萬物”之“物”理解為“事”。也就是說，此“物”非指無關於人的意識而存在的外部事物，而是進入人的生活世界之物。簡單地說，就是人的思想和行動之事。王陽明有壹句名言，叫“意之所在便是物”，即“物”關聯著人之意向、生成著人的意義世界。海德格爾的《存在與時間》有“上手之物”的說法。所謂“上手之物”，就是為人所牽掛、繁忙、操持之事。它說的也是那個“物”和“事”。人之事，都有其道和理。所以，進壹步說來，“萬物”必然指向“萬事之理”。事兒都是人想出來、做出來的，是人賦予了自己的活動，從而也賦予了世界以意義。人何以能如此？是因為天地生成人這個物類之時，已經賦予了人此種性能。人依此性能，使自己的生活世界呈現出條理、秩序和意義。所以，歸根結底，“萬物皆備於我”是說“萬事之理皆具足於人的性分之中”。《詩經》曰：“天生蒸民，有物有則。”《孟子》曾征引此詩句，以明“性善”之理：“則”既指性分之理，也指事為之理;兩者壹體相連。來源：中國教師