本篇主題：愛是什麽？
全篇壹***六個人***六段對愛的論述。
裴卓第壹個出場：
他認為愛的原則是：“厭惡醜惡的，愛慕美好的”。
我認為他在本篇就是個拋磚引玉的存在。
不過這是很直接的對愛的闡釋，簡單易懂。
包薩尼亞的“兩種愛神觀”：
包薩尼亞認為有“凡俗的愛神”和“天上的愛神”。
他認為值得頌揚的是“驅使人們以高尚的方式相愛的愛神”。
所謂“高尚的方式”就是美的方式，具體說來是經歷時間的考驗而始終不變的愛；還有是為了品德而眷戀壹個人。
“凡俗的愛神”的愛情只限於下等人；它所眷戀的是肉體而不是靈魂；他只選擇愚蠢的對象，為達目的而不管方式的美醜。
在他的論述中重點提及了古希臘盛行的同性愛，而且將之上升到國家精神的團結層面。
他倡導的“高尚的愛神”其實就是所謂“柏拉圖式愛情”（精神戀愛）的緣起。
鄂呂克錫馬柯對包薩尼亞的調和：
鄂氏作為醫生，將愛分為“健康狀態的愛”和“疾病狀態的愛”。
他倡導壹種“有節制的愛”。
他以音樂的高低音和快慢的相調和設喻，闡釋了要註意調和好兩種愛神之間的關系，使之達到公正平和的狀態才能讓人感到幸福。
作為包薩尼亞“兩種愛神觀”的調和，鄂呂克錫馬柯的愛情觀則更具有事實上的指導意義，靈魂與肉體***同參與的愛才是生活中隨處可見的愛，不是嗎？
阿裏斯多潘的“陰陽人論”：
這是我最喜歡的論點，而且我認為是全篇中最值得玩味的愛情觀。
所謂“陰陽人”可以想象成壹顆圓球長著四只手，四條腿，壹個頭有兩面，生殖器有壹對。這長相想想都很奇怪。
為什麽陰陽人沒了呢，因為他們就像自己的長相壹樣內心膨脹了，想著與天公試比高。
於是宙斯壹面為穩增長，壹面強調穩定壓倒壹切，就決定把陰陽人壹剖為二。這樣既能削弱人類，又能享受到雙倍的祭品。
愛在這裏就被定義為植根於人心的最初欲望——成為整體的希冀和追求。
異性戀是由壹男壹女被剖開而造就的，而同性戀則是由兩男或兩女被剖開而形成的。
由此，愛神在今生會保佑我們找到恰好和自己相配的人；在來生，會給我們無窮的希望。
阿裏斯多潘不愧為古希臘的著名劇作家，這裏對愛的設定是多麽的有想象力。這解釋了愛是從人類本身內生出的元初的欲望，是人類為追求同壹的第壹推動力。
阿伽通的愛神“年輕，公正，審慎，勇敢和智慧”。 個人覺得這部分論述平平無奇，像是給蘇格拉底當墊腳石的。
蘇格拉底的“愛的統壹論”。
作為柏拉圖的老師和他作品的男壹號，柏拉圖把他的觀點放到最後來講明顯是夾私貨。但蘇格拉底對愛和美的闡述確實是全文的重中之重。
愛在蘇格拉底的定義中是什麽呢？
愛是壹種中間狀態，“介乎會死的人和不死的神之間的東西”；它居於人神之間，填補空當，連成整體。
愛又是壹種對美的東西的盼望和永遠占有。在這段論述中，他提及愛在實踐上有多重角度的展開。而每個人心中最大的、強烈的愛就是對於好東西和幸福的企盼。 愛的目的就是“在美的東西裏生育，所憑借的美物可以是身體，也可以是靈魂。”因為凡人總是會死的，只有通過生育才能達到不朽；而愛所盼望的是永遠擁有好的東西，則愛的目的不是美本身，而是通過在美之中生育繁衍，以新代舊而達到永恒的存在。 在壹個人到了合適的年齡，這生殖和繁育的欲望就會驅使著ta去尋訪壹個可以生育美的對象。因此我們都是看臉的人，而如果同時遇到壹個既美又高尚又優秀的靈魂時，那就會激發出雙方積蓄在內心的東西。最終生育出新的愛來。 在說完以上對愛的定義以後，蘇格拉底又借用女祭司之口來闡釋如何去愛。 首先是追求具體存在的美，比如好看的面孔和各種藝術等等； 而後要將靈魂的美看的大大優於外在的美，深入到其本質中去； 最後則是在經歷了各種各樣的美以後，把美從孤立的點連成面，將之含義進行無限的推廣，於是用愛在追求和孕育美的事業上大獲豐收。 最後蘇格拉底做了個總結： 美首先是永恒的； 而且美是由美自身所激發的，不由外物左右的； 於是美由個別的東西開始，壹步步的不斷上升最後達到統壹的美。 這洋洋灑灑壹大段，體現了蘇格拉底（柏拉圖）的思想高度和深度。他是所有人中唯壹壹個把愛真正上升到對立統壹高度的人。 助產士的思想辯駁法加上對愛的深刻認知，將有限的愛向無限的美去推廣。
細想想，六個人在討論的關於什麽是愛的問題其實並沒有壹個確定的答案。每個人都有自己的角度去展開自己對愛的認知，我從來不認為這六段論述之中有絕對的對錯，不能因為是蘇格拉底說的就覺得他說的都對。 我最喜歡的還是阿裏斯多潘的論述，我覺得這是全篇中最富生命力的壹段論述。愛是壹種被永恒的宿命所支配的半片自我，去尋找另壹半的旅程。蘊含在生命中最初的原動力推動著人們去尋找自己的那個另壹半。 所以我們會問：這世界上，我的另壹半在哪裏？賈寶玉，梁山伯他們何其不幸，賈寶玉家道中落，祝英臺自刎殉情；而又何其幸運，寶哥哥的壹瓢弱水，梁山伯的化蝶***舞。他們在有限的壹生中找到了被迫失散多年的另壹半，完成了元初時人類生命的統壹。 而蘇格拉底的論述則可以說是達到了在有限的關於愛的命題中對於美的無限的超越。
XP記於2018/10/08