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名詞解釋:儒家的人性論

作為儒學之開山始祖,孔子壹生講得最多的是仁。然孔子之論仁,主要局限於仁本身,即何為仁,為什麽行仁的層面上。至於如何行仁,在孔子那裏,還不是問題的重點。孔子只是簡單地說:“為仁由己”,“我欲仁,斯仁至矣”。在孔子看來,行仁完全是人的自覺的行為。至於為什麽是人的自覺的行為,孔子並沒有展開具體的論證。由此,孔子多言仁義,而很少論及人性。孔子論人性,只限壹語:“性相近也,習相遠也。”性何以相近,習何以相遠?孔子未予明言,因為孔子所關註的主要問題是仁義本身,而非如何推行仁義之道。

孟子處處以孔子之繼承者自居。孟學對於孔學之發展,主要即在於“為仁之方”方面的發展。孟子自覺地將孔子仁學的終點作為自己仁學的起點,並通過對“為仁之方”的論述,而建立了自己的心性論。

與孟子不同,荀子並不認為人天生就具有為仁向善的傾向。為仁向善,在荀子看來,完全出於人之有意作為,即出於人之“偽”,特別是出於“聖人之偽”。“凡禮義者,是生於聖人之偽,非固生於人之性也”;“凡人有所壹同,饑而欲食,寒而欲暖,勞而欲息,好利而惡害,是人之所生而有也,是無待而然者也,是禹、桀之所同也”。雖然荀子也像孟子壹樣,認為人性是人秉受於天的,是先天的,是天賦的。但是與孟子不同,荀子將人與動物所***有的好利惡害的自然本性,當作基本的人性。如果順乎人的自然本性,必然導致人與人之間的相賊相殘和社會的混亂。所以,在荀子看來,人之本性為惡。“

孟子和荀子均承認人有好利惡害的本能,荀子將這壹本能稱為“人之性”,而這壹“人之性”是人與動物相***的。孟子雖也承認人與動物這壹相***的本能,他卻不認為這是人之所以為人者,人異於動物之根本所在,在於人先天地具有惻隱、羞惡、辭讓、是非之心。這才是人之所以為人者,才是所謂的“人性”。荀子論性,只承認人與動物相***的因素,承認“人之性”,而沒有孟子之所謂人之所以為人者,亦即“人性”的概念。雖然荀子亦曾論及人與動物之區別。“人之所以為人者,非特二足而無毛也,以其有辨也”,人之有辨,是指人具有明辨是非然否的能力。“

孟子人性論的問題是:既然人性本善,惡從何而來?禮何由而生?禮發揮作用的基礎又是什麽?荀子人性論的問題是:既然人之性惡,善從何來?人又何以能改過從善?如果人類的希望只是因為聖人制禮作法,外在規則何以能化為人的自覺的心理意識和行為習慣?

孟子之性善論突出人之先天因素,荀子之性惡論強調人之後天作為。人之為仁,既不能不根於先天,但亦不能忽視後天之努力。所以,《中庸》曰:“天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教”;“自誠明,謂之性;自明誠,謂之教。誠則明矣;明則誠矣”。性為天、為誠,強調的是人的先天性的因素;教為人、為明,強調的是人的後天性的因素。先天性的因素突出的是人的先天根據,亦即後儒之所謂本體;後天性因素突出的是人的後天的功夫。張載講:“儒者則因明致誠,因誠致明,故天人合壹,致學而可以成聖,得天而未始遺人。”只強調先天,而不註重後天,只有根據而無功夫;只註重後天,而不承認先天,則只有功夫而無根據。