希言自然。
故飄風不終朝，驟雨不終日。
孰為此者？天地。
天地尚不能久，而況於人乎？
故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。
同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之；
信不足焉，有不信焉。
二、各家之解評析及摘要
1、韓鵬傑《道德經在說什麽》
少說話、不要強行發號施令，這樣才是合乎自然的。比如臺風不會狂吹壹晨，大暴雨也不會狂下壹日，誰造成這狂風暴雨的？是天地啊！天地因狂暴而形成的狂風暴雨都不能長久，何況人類呢？所以說，遵從道的人，會成為同道中人；遵從德的人會是同德之人，而失道失德之人，也會物以類聚湊到壹起的。遵從道的人，道也樂得與之相伴，喜歡德的人，德也樂得與之相伴，而失道失德之人，各種損失也樂得與之相伴，因為失道失德的人誠信不足，大家都不信任他們了。
2、南懷瑾《老子他說》
“希言自然”，並不是很少說到自然科學的理論。“自然”壹詞，在這裏不可作為物質世界的自然，而是哲學的名詞，勉強解釋，也可說是“原來如是”的表詮。
本章由“飄風不終朝，驟雨不終日，孰為此者，天地！天地尚不能久，而況於人乎”開始，把自然現象的因果律，用比喻來反復說明，告訴我們壹切都在無常變化中，需要認識人間世事的現象，以及人與事，沒有壹分壹秒不在變。它是隨時隨地都在變，既不是妳的力量可以把握住它，而且也無須要去把握它。只有壹個超越現實，是我們生命所本有的，就是那個自然本有的東西。那壹功能，能變、所變、受變的，卻是天人合壹，變而不變的那個東西。但那個東西又怎麽可以體會它呢？只有從“道者同於道，德者同於德，失者同於失”去體認它，才能自然證得。但是有的人雖然相信這個道理，並不能真肯實信，所以便又說：“信不足焉！”此外，大多數人，就根本不相信形而上者有壹個自然之道的存在，同時也不相信現象界中的自然因果定律。所以說：“有不信焉！”真是無可奈何！
3、白雲先生《老子之道》
（1）希言自然。
希，聽之不聞曰希。希言，自然之道，不言之教。自然，以天治天下，萬物因任天運而自化。
（2）故飄風不終朝，驟雨不終日。
暴風驟雨，通常都維持不了壹整天。所以，以人智治天下，就如同暴風驟雨壹般，都不可能維持很久。
（3）孰為此者？天地。
暴風驟雨，是誰興作的呢？是天地所為。
（4）天地尚不能久，而況於人乎？
天地所興作的暴風驟雨，都不能持久，更何況是以人智為政，所興作起來的偽巧之術呢？
（5）故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。
從事於道者，事天治人者，指君王。
道者同於道，有道聖王，同於大道，輔佐天道，行自然之教，處無為之益。正因為不敢為，才能無不為。
德者，同於德。雖不能同於道，但為政以天為本，法天則地，立聖王之教。因其不失大本，故能德合於天。
失者，同於失。君王為政，不以道為宗，不以天為本。以人智治天下，以人言為天下立大偽之教法。為政以偽為本，故為失道。
（6）同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之；
同於道者，道亦樂得之，為政宗於道，本於天，行自然無為之教。天道永恒而不殆，所以天下永遠也不會出現昏亂。
同於德者，德亦樂得之，為政以天為本，德合於天，則能德蓄天下。雖然能有德治，但德衰之日，也就是天下昏亂之時。
同於失者，失亦樂得之，離道喪德，為政失本。以人智之屑末小術治國，以此治天下，則亂天下，進而失天下。
（7）信不足焉，有不信焉。
信，以人言人智立教，不足以為道。不信，天道至真之言，天地雖不言，而能使萬物常自然。人智之治，不過都是飄風驟雨而已，不足為道。只有天道，才能使天下永久安定。
三、我之體悟——種瓜得瓜，種豆得豆
有句話說，妳如何對待世界，世界就會如何對待妳。妳對世界的看法並不壹定是世界的狀態，它只能恰如其分地反映出妳的狀態。正如王陽明說“心外無物”，所謂“心外無物”就是：妳的心之外是沒有世界的，世界是妳的心構建出來的。
正如老子這章所說“故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之；”——妳相信道，妳的心就能構建壹個道的世界，妳用道的方式處事，世界自然回饋妳道的結果。妳相信德，妳的心就能構建壹個德的世界，妳用德的方式對待世界，世界自然回饋妳德的結果。妳相信失，妳的心就會構建壹個失的世界，妳用失的方式對待世界，世界自然回饋妳失的結果。
撒切爾夫人有壹段名言:註意妳的想法，因為它能決定妳的言辭。註意妳的言辭，因為它能主導妳的行為。註意妳的行為，因為它能變成妳的習慣。註意妳的習慣，因為它能塑造妳的性格。註意妳的性格，因為它能決定妳的命運。
種瓜得瓜，種豆得豆，妳的心就是壹切的根源，妳的世界、妳的境遇、妳的命運都是由“心”塑造出來的。所以王陽明的整個哲學就叫“心學”。他認為：要活在這個世界上，要改造世界，要跟這個世界相處，其方法就是改造妳的“心”。妳的心變了，壹切就全變了。