提起老子自然會想到老子的“道可道，非常道；名可名，非常名”，以及老子畢生都在傳播的“無為”思想，《老子》心得。
“道”是天地萬物的本源。老子是我國第壹個力圖從自然本身來解釋世界，而不求助於超自然的主宰——天帝的意誌的哲學家。在老子之前，人們以為宇宙間的萬物都有神在統治著，最高的神就是天，又稱天帝。這種觀念，到了社會大變革的春秋時期才開始了變化。老子就是較早的從哲學方面有意識地、明確地否認天帝的思想家。他在《周易》的基礎上，進壹步闡明“道”是天地萬物的本源。老子把天地萬物之生的總原理稱為“道”，而且老子認為道的作用，是沒有意誌的，是自然如此的。萬物之所以成為萬物的原因就在於道。《老子》第壹章曰：“道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其僥。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”這就是說，作為宇宙的本源就是道，它是永遠存在的。道的運行是自由的.、必然的，即按其自身的規律而運行。天地萬物都是由它產生的，它是宇宙的母體。9 8 Z1 I" q$ l1 A這是老子對“道”的壹個總的理解。 您正在閱覽的是wWw.GzZoNgjIe.Cn/xDtH/心得體會。
老子認為，道產生了天地，德是道的性能，天地生養著萬物，萬物各成其形，各備其用。所以萬物沒有不尊道而貴德的。道的尊崇，德的貴重，不是有誰給它爵位，而是自然而然的。所以道產生天地，德畜養萬物，長育萬物，成熟萬物，覆蓋萬物。他說：“道生之，德畜之，物形之，器成之。”您正在閱覽的是/xdth/心得體會。
在老子看來，“道”是看不見、聽不到、摸不著、恍恍惚惚的東西。道，無形無狀，是宇宙唯壹的存在，“先天地生”，為“萬物之始”，是壹個終極實在，是萬物的根源。並且在本質上道是不可界定和不可言說的，不能以任何對象來限定它，我們也很難將其特性用語言表達出來。而老子對“道”的稱謂也有很多，包括“無”、“樸”、“壹”等，心得體會《《老子》心得》。道是壹種無限的、無終止的狀態，是壹切事物產生的源泉。“道”不是靜止不變的，而是處在永遠不停息的，流轉與變遷的過程中。“道”還可以視作陰陽、剛柔等兩相對峙的力量、事物、原理之相互轉化。
對於老子的“無為”思想，很多人誤以為老子主張的是壹種簡單的無所作為的“無為”，其實不然，老子所主張的無為是壹種變相的“有為”。 老子的“無為”並不是以“無為”為目的，而是以“有為”為目的。因為根據之前提到的“道”，“無為”會轉化為“有為”。這種思想的高明之處在於，雖然主觀上不以取得利益為目的，客觀上卻可以更好地實現利益。他所言的“無為”乃是非不為也，乃不亂為也，無為即自然，壹切順其自然，不妄為，尊重自然規律，順應客觀形勢；無為即不胡亂作為，擾亂客觀的規律，甚至於客觀規律背道而馳。老子的無為思想是壹種對生命智慧的追求，是壹種對道的渴望。無為乃是壹種立身處世的方法於態度，與中庸有著異曲同工之妙。老子曾談道，“為無為，則無不治，”意思是說以“無為”的態度去對待社會人生，壹切事情沒有做不到、辦不好的。因此，老子所講的“無為”並不是消極等待，毫無作為的，而是“為無為”、“為而不恃”、“為而不爭”，即以“無為“的態度去“為“，去發揮人的主觀能動性。
老子身逢亂世，統治者的“無為”恰恰是人民所需要的，統治者的“無為”即讓百姓安居樂業，生活沒有大的變動，而壹旦統治者有所作為，那麽遭受其害的壹定會是廣大百姓，無為恰恰放映了政治的清明，人民生活的穩定。另外，身逢亂世，對於名譽與利益這些身外之物的追求 應該減淡，不妄為，對於名利得之淡然，失之坦然。
老子的思想博大精深，尤其是他的“無為”思想具有很深的現實意義，對於政治及個人修養有著重要的指導意義，值得我們去研究探索。
關於老子的作文7水是柔弱的，卻擁有強大的力量。在老子眼中，水就是智慧的化身。
老子是智慧的哲人，他吸收了很多前人的經驗，甚至包括壹些地方俚語諺語。在他的書中，我們還能看到他引用他人話語的痕跡，像“明道若昧，進道若退，夷道若纇”，像“曲則全”，還有像“將欲廢之，必固興之;將欲取之，必固與之”，《韓非子?說林上》引用《周書》上的話作“將欲敗之，必姑輔之;將欲取之，必姑予之。”由此可見，老子將這些知識加以提煉從而鑄造了自己的知識體系。這大概也是老子思想特別精粹且富有意蘊的壹個重要原因吧!
其實，老子之所以能將他的道理講得那麽透徹且讓很多人覺得十分有道理，還有壹個重要原因，就是他善於運用合適的比喻，或者說他找到了壹個很能說明道理並能讓所有人感到非常親切的載體——水。“上善若水，水善利萬物而不爭，”同時水還能以至柔至弱克至剛至強。水就是道性的化身，具有“道“的德性。正是這壹事物使人們在理解老子的哲學時不致於落入空洞的玄思，也不致於把守柔守弱看作是沒有骨氣和能力的表現。對水的深刻體察使人們很快能夠進入老子的思想情境中，從而感知到壹種精神上的撫慰。所以後世道家像莊子，也多以水為活動的背景，如北溟，如秋水，如濠上，並且更創造了壹個影響久遠的類似老子的漁父。不過，老子對於水，多是取其柔弱謙下的壹面，而少強調其摧毀的能力。這是因為老子反對破壞和戰爭的緣故。
關於老子的作文8老子，何許人也？老子，春秋時人。祖，世代為西周書官。老子繼承祖宗依缽，當了西周圖書館館長。老子三上三下，既有為官履歷，又有平民生活。任館長期間，博覽群書，精通歷史，通曉天文地理，深究《易經》，遂形成了自己獨到見解，也稱為世界觀。為此，孔子關於天、地、人的問題四問老子，老子都做了解答，令孔子驚嘆佩服，其評價：神龍，見首不見尾也。
當官累也，官場險矣，世道惡矣。老子厭世棄官，騎著毛驢，西出函谷關。經函谷關，有老友關尹子留宿，促膝相談，直到天明，老友深感老子悟道深刻，建議寫書留名。應老友之邀，留下《道德經》，***上下兩篇，五千言。傳關伊子，再傳莊子，遂成老莊之言。
老莊之言既成，古人推崇備至，戰國百家，獨尊老莊，文、景二帝，奉為國學。何也？老莊講究平淡，講究人的自然屬性。講究道，是有情實無情的自然規律。到武帝時尊儒廢道，由董仲舒發揚光大。為了維護統治階級利益，皇親國戚，覺著儒教更有利於縛束人的本性，讓人尊孔，始奉儒術。尊皇賤民，對統治階級駕馭百官，安撫百姓，十分有利；自始，才把孔子用八擡大轎擡了出來。孔子從此也從布衣，登上了文化的至高無尚的寶殿，成為聖人！傳至今日，有中國人民大學教授於丹，做客中央電視臺，宣講《論語》。不過，於丹宣講的《論語》，就於丹本人所說，已成為新解，於二程所釋，同朱墨所思，大相徑庭。於丹所講，從大的方面來說，構建和諧社會，是主流；從人自身來評，大愛無邊，讓人有愛心，心定氣閑，方為聖人。而朱程禮教，則是宣講孔子的尊卑思想，愚弄人民，實乃曲解孔子。
老子、孔子，都是講天地人自有定數。可老子所說定數，與孔子所說，是不同的。老子所講，是自然之規律。天可變，按規律之變；天無情，是正常的。天無情，是道，是恒定的。說的是，我們都要遵循這壹規律，才是人之道，這個道也是恒定的。我們生活的環境，也是天的產物，更客觀，更實在地反映天的變化之規律。這裏說的壹點，就是萬物。小草，可謂渺小，冬枯春生；大樹開花結籽，飛籽成林，無不是自然界運作、潑墨的結果。說明什麽？說明人依地，地依天，天依道，這個道就是規律。
比較老子、孔子，假象會讓我們覺著老子無情，孔子比老子人性化，孔子有情。何也？孔子所遵的道是人道。孔子曰：“人之初，性本善”。天地之大，人則仁也。人要講仁義。人必須依照天地之規律，去整出壹套秩序，那就是天地君親師。有的說，孔子是假仁義，要不，怎麽這邊說人本善，那邊又說要尊重禮法，尊卑有分呢？蔑視了人的平等之本性，所以說是假仁義。其實則不然。老子著其“源”，孔子釋其“流”。老子與孔子，不是誰的理論對錯問題，也不是真假的區別，更非誰偉大之排位，他們是壹條河流當中，所站的位置不同而已。
對比了老子和孔子，我覺得對老子，更應該善解。在人們的思想當中，對老子的認識，有幾個誤區。壹是認為老子無情；二是說老子消極；三是覺得老子之術只是養身之道，遠離政治，遠離社會，沒有大用；四是老子之言，撲朔迷離，如同天書，誰人能懂？總之，覺著老子講的太離譜！老子說的道與情，要正確理解。老子的道，是自然之規律，只要妳按自然規律辦事了，壹切都是有情的。如人最大的問題，是生老病死，也就是生有何歡，死有何懼？這樣做人，就會做得很實在。人與人之間很平等。親情、友情、社會之情，就會很正常。就會去掉很多無畏的煩惱，摒棄不必要的傷痛。至於養身之術，也是自然規律的結果，千百年來，有所認同，有所發展，這裏有積極的壹面。迷信，那是對老子思想的錯誤理解，原因是老子的書，臆想多，難以推定，人們在研讀當中，就會發生歧義，誤入歧途，不足道也，不屬於老子的思想範籌。
老子所說的德與我們所講的名利，要有正確的理解。老子講，德非德。也就是說，妳不要把妳給予別人的，妳從別從那裏所得到的，都認為是自己的德所至。人要遵從自然，法度規律。從自然來時，壹無所有；歸入自然時，也應無所牽掛。這樣去思考問題，妳有名利之心嗎？沒了名利之心，妳就會做該做之事，不做不該做之事。這樣的話，也就是毛澤東同誌在紀念張思德時寫下《為人民服務》壹書中所說，做壹個高尚的人，做壹個純粹的人。這樣去思考，去做事，不就是光明磊落之人嗎？
關於老子的作文9簡單並快樂著
不必老去承受生命之重。
拋卻功名利祿，得失榮辱，簡單地生活，壹個心凈，壹個心清。
壹定要會整飭，就像整理懶婆娘的針頭線腦。掃除心靈的塵埃。做該做的事情，不做不該做的事情，凡事不去枉想。
每天都有壹個清新的太陽。每天都要把心靈清掃壹番，壹定有壹種輕松之所在。
我常想把許多不堪回首，在文字中宣泄，靜心再讀，看到壹種思想，感悟語言的美麗。
簡單本身就是壹種快樂。
道法自然
道是壹種無為。君侯王公如果守道，則天下無不為也。
治大國若烹小鮮。不要隨意擾動，百姓安則天下安。
自然界有其平衡法則，人間同樣有平等的法則，這是和諧的基礎。
人和自然和諧相處，維護生態平衡。物貴自然，人貴自然，自然而然是對人性的肯定和張揚。
人是多角色的，戴著壹張張各式面具，面對各色人等。真正的自己躲在角落裏哭泣，這是壹種受罪。
露出真正的面目，或許會得到更多的自然的陽光。
大音希聲
我們聆聽不到最高的音響。高是無止境的，耳聞也是有限的。
凡是可以說，就明白地說；不可以說，就必須沈默。
多言數窮。壹個窮字道出話多之人的窘迫。
沈默是金，貴在適時。無語勝過開口的累贅。無言數豐，讓人感到沈默的豐富內涵和修養。
電視劇《宰相劉羅鍋》中壹位王爺，時常無語，有言也即四個字：“皇上英明”，卻永葆為官的青春。佛家常念“阿咪托福”，仿佛在闡釋人世的壹切。
言多必有失。多言多心，多言多事是公認的道理。三國時的楊修的故事成為歷史的壹面鏡子。而有些人平時寡言，關鍵時語出驚人，技壓群芳，真大智慧也。
壹幅國畫名曰：蛙聲十裏出山泉。畫面上幾只蝌蚪遊於山溪之間，傳送出壹種絕美的意象。
希聲是壹種境界，壹種情懷。適時的沈默同樣會達到希望的結果。
自知者明
認識自己才是最聰明的，故曰人貴有自知之明。
“如魚之水，冷暖自知。”然而在生活中有多少人疲憊地折磨著自己，攀比心重，常感覺這不如人，那不如人。壹而再的否定自己，迷失自我。或者高估自己的才華，自以為是，驕傲自大，妄自菲薄，或者低估自己，萎縮不前，裹足難進。
知之為易，自知更難。古希臘的名言就直言不諱：認識妳自己。然而這是人類永遠難以抵達的彼岸。
社會總在進步和發展。認清自己，比較自己的身前身後，感悟到自己的進步才是可取的。
人在社會上需要給自己壹個心理定位，不可越位，正視所處的環境和地位，心情就會感到愉快，從而減少負擔。
報怨以德
別人有恩於我，不忘；有德於人，莫記。常念及人恩，不念及人惡，以禮待人，化幹戈為玉帛。
佛法雲：故見怨或親，非理妄加害，思此乃緣生，受之甘如飴。
有壹句名言叫做：生氣是用別人的錯誤來懲罰自己。常念別人的過錯，最終受害的就是自己的心靈。
逢惡報善，心德報怨，作為處世的哲學，人人當心銘記。常言：結壹個朋友開條道，得罪壹個人圍道墻。極言人際關系的重要。獨木不成林，壹個好漢三個幫。人人都需要社會的關愛，家庭的溫暖，朋友的友情。
以德報怨，方能化敵為友，抵制難堪，解除尷尬，迎接未來。
博采眾長
蜜蜂造蜜，采擷百花而後香。人之成就，除涉獵專壹的知識，還要對其他學科有所了解。
江海博大，匯集眾流；森林之幽，眾木捧月。故曰厚積而薄發，達到壹個新的高度，才會使人生更加豐富充盈。
博采眾長，融會貫通，使人生發揮到極致，實屬不易。然而當今之世，知識爆炸，信息便捷，社會更需要復合型的人才，壹專兼有多能，多能促進壹專，是謂博學多才，出類拔萃。
和諧思想
道是老子哲學的核心。道生萬物，包容壹切，統攝壹切。各復歸其根，歸根曰靜，復命曰常。返回本性是事物的永恒規律，意為和諧循環。
和諧就是適度，達到壹個平衡點，壹個最佳狀態。
道法自然，道是無為的，無為思想是和諧的精髓。倘人們唯道是從，無為而無不為。
道生之，德畜之，物形之，勢成之。生態的平衡，還有很重要的自然和諧。
和諧是人間最為美好的祝願。
以柔克剛
柔弱如水，可以勝剛，可以敵強。水滴可以穿石，繩鋸可以斷木。
以剛克剛，兩敗俱傷，以柔克剛，馬到成功。正如俗語說的好：四兩撥千斤。
細雨之於烈火，微風之於酷暑，淡月之於暗夜，牽手之於愛戀。雖不是轟轟烈烈，卻可以潤物細無聲，潛移默化，成就壹番真意。
女子如水，好女子是壹所學校，凈化心靈，引導壹個男子前進。
諍言如書，善於納諫，必將使事業蓬勃。
剛有剛的優勢，但同時也有致命的傷，諸如沖動，盲目，武斷等，而柔遊於其間，如蟻穴可以摧毀長堤。
關於老子的作文10《老子》二十七章中有這樣壹句話：
“善人者，不善人之師；不善人者，善人之資，讀《老子》有感。”
“善人”是“不善人”的老師，這易於被人理解、接受並提倡，但對“不善人”，不但不批評，還要當作我們的鏡子，用“不善人”這面鏡子照出自身的缺點，以便於改正、提高自己，這不容易做到。
難怪孔子說老子是壹條龍。
孔子在《論語裏仁》中也說過類似的話：
“見賢思齊焉，見不賢而內自省也。”
我們基本上能做到把“善人”當做老師，當做榜樣，能做到“見賢思齊焉”，讀後感《讀《老子》有感》。但若把“不善人”當做鏡子，“見不賢而內自省”則需要相當大的勇氣、度量，相當高的涵養和精神境界。
我們之所以很難做到“不善人者，善人之資”、“見不賢而內自省”，壹是對壞人深惡痛絕，二是不敢正視自己的缺點。
惟其如此，我們如果想真正的提高自己，就更應該正視自己、解剖自己，讓正義之光照亮自己，讓先賢的智慧喚醒自己，讓惡者之行警戒自己，讓道德的力量約束自己。掃除心靈上的任何藩籬，抹去心境上的所有塵垢，還壹顆清純空明的天然之心，做壹個堂堂正正、坦坦蕩蕩的自然人。
關於老子的作文11近幾日心中煩悶，搬出來壹堆舊書，還不夠就從網上讀，壹不小心讀到了壹本書，壹本讓我受益終生的書，壹本讓我可以有自己的理想基石去觀望世界的書，壹本給了我壹個可以享受生活後去回饋生命的書……他是《道德經》，他詮釋了人格的標桿和人生的尺度。
眾所周知，這本書包羅萬象，就像天地壹樣無不覆蓋無不承載，加之我是初讀收獲肯定又少又淺。但是有壹章讓我感觸頗深，記得書中原文第三十三章是這樣的：知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有誌，不失其所者久，死而不亡者壽。記得當我讀到這兒的時候，楞了壹下，第壹次感到很多大家說的壹句話：道不遠人！確實這其中的話多少次被多少人引用過啊。
這篇，老子在人與己之間進行相對，以更好的闡明無需溢言的人生大智慧。並不是說他要告訴妳非要做到知人或者是自知，這篇無非是告訴世人知人和自知的好處，然後讓人自由的去選擇，這就是簡樸，是聖人的偉大之處。“知人”就是能看明白自身以外的所有東西，除了別人啊環境啊，還應該包括脫離物象的東西，比如壹些微妙的變化和發展的趨勢，才能稱得上是智慧。其實我們經常聽到“人貴有自知之明”這句話，這無非是後人對智與明的選擇和補充，很顯然大家都需要自知，所以我們時刻要豎起壹面鏡子，真正的可以把自己如實的反射給內心，然後自己有清醒的認知和對自己有壹個明朗的定位，才可以稱得上有所賢明。
壹個人可以戰勝別人可以稱得上是力大無窮勇猛彪悍，這也無非是在說出了另壹個事實，力量大並非是強者，壹個能戰勝自己的人才可以稱得上是堅毅、強大，因為人內心的疲軟和惰性往往最難戰勝，壹個有了社會感官的人很難做到不去貪婪，東晉陶淵明就有過“既自心為形役，奚惆悵而獨悲？”的感慨。
無論壹個人多麽的富有，與大自然相比都渺小到不堪貧瘠，所以只有壹個人對自己的物質水準認可而不用過多的眼神去關註別人的財富，才可以使自己舒適的活在富裕的狀態中，所以是知足者富。當今社會物欲橫流致使競爭殘酷，為了成功，人做壹件自己願意做的事，都可能受到別人這樣那樣猜疑和爭議，更別說自己不願做的事，就像成功學大師陳安之說的壹樣“壹個人為成功開始努力時，別人都愛潑冷水，都可能被說成是神經病，但是神經病的開始可能就是妳成功的開始”，也就是說壹個要成功的人往往要都掉別人的眼光，乘著自信帶著誌向朝著理想遠航。
每個人都會毫不例外的對人類至極的問題極其關註，老子又高明的說出“不失其所者久，死而不亡者壽”，壹個人的形體壽命十分有限，只有壹個人的精神和事跡會薪火相傳成為永生。