孟子告齊宣王曰：“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇。”
《孟子·離婁下》（1）土芥：泥土、草芥；國人：路人；（2）服：名詞動化。穿。（3）膏澤；膏：膏脂。澤：潤澤；反；通返；三有禮：臣去國之後，君待臣三項禮節。極：窮困之極；孟子告訴齊宣王說：“君主看待臣下如同自己的手足，臣下看待君主就會如同自己的腹心；君主看待臣下如同犬馬，臣下看待君主就會如同路人；君主看待臣下如同泥土草芥，臣下看待君主就會如同仇人。”
我善養吾浩然之氣。 孟子名言語錄
戰國·孟軻《孟子·公孫醜上》。浩然之氣：指浩蕩博大．耿直剛強的正氣。本句大意是：我善於培養我的浩然之氣。可引用“善養路然之氣”形容某些傑出的人具有博大的胸懷，高尚的品行，耿直的性格，剛強的意誌，堅貞的氣節等。也可用於表現某些人能堅持正義．決不動搖，面臨嚴峻的考驗仍胸懷正氣，不可侵犯。
古之人，得誌，澤加於民，不得誌，修身見於世。達則兼濟天下，窮則獨善其身。
戰國·孟軻《孟子·盡心上》古代的人，獲得成就，則將恩惠恩澤給老百信，而沒有獲得成功的人，則在這個世上繼續修身養性。得誌顯達時就要造福天下蒼生，不得誌時就潔身自好提升個人修行。窮，多指身處逆境，窮困潦倒，郁悶不得誌。善其身，也可理解為使其身善，也就是使自己在道德情操、人文修養方面更高尚，人生的內涵更為豐富。
生於憂患而死於安樂。
戰國·孟軻《孟子?告子下》。本句大意是：憂愁患難足以人生存，安逸享樂足以使人死亡。人生誰不厭憂患而喜安樂?但憂愁患難能磨練人的意誌，使人清醒，使人振奮，因而得以在奮鬥中求生存；而安逸享樂使人喪失鬥誌，使人麻木怠情，因而無力抵禦禍患，勢必導致死亡。這是古人從豐富的人生閱歷中總結出來富於辯證法的經驗教訓，可用於告誡人們不可耽於安樂，而要具有憂患意識。
心之官則思，思則得之，不思則不得也。
戰國·孟軻《孟子·告子上》。官；官能，功能。這幾句大意是：心的功能就是思索考慮，思考就可以獲得真知，不思考就什麽收獲也沒有。孟子提出的“心之官則思”是壹條重要的教育原則，它啟迪人們去思考，承認主觀能動性在學習中的積極作用，在中國教育史上有著相當重要的進步作用。此名句從壹正壹反兩面陳述，對比鮮明，醒人眼目。幾句集中在壹個“思”字上作文章，中心突出，使人對其用意壹目了然。
天時不如地利，地利不如人和。三裏之城，七裏之郭，環而攻之而不勝。夫環而攻之，必有得天時者矣；然而不勝者，是天時不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不堅利也，米粟非不多也；委而去之，是地利不如人和也。故曰：域民不以封疆之界，固國不以山溪之險，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔；故君子有不戰，戰必勝矣。 孟子好句摘抄
戰國·孟軻《孟子·公孫醜下》有利的時機和氣候不如有利的地勢，有利的地勢不如人的齊心協力。壹個三裏內城墻、七裏外城墻的小城，四面圍攻都不能夠攻破。既然四面圍攻，總有遇到好時機或好天氣的時候，但還是攻不破，這說明有利的時機和氣候不如有利的地勢。另壹種情況是，城墻不是不高，護城河不是不深，兵器和甲胄不是極利和堅固，糧草也不是不充足，但還是棄城而逃了，這就說明有利的地勢不如人的齊心協力。所以說：老百姓不是靠封鎖邊境線就可以限制住的，國家不是靠山川險阻就可以保住的，揚威天下也不是靠銳利的兵器就可以做到的。擁有道義的人得到的幫助就多，失去道義的人得到的幫助就少。幫助的人少到極點時，連親戚也會叛離；幫助的人多到極點時，全人下的人都會順從。以全天下人都順從的力量去攻打連親戚都會叛離的人，必然是不戰則已，戰無不勝的了。天時：用兵作戰的時機、氣候等；地利：指山川險要，城池堅固等；人和：指人心所向，內部團結等。三裏之城，七裏之郭：內城叫“城”，外城叫“郭”。內外城比例壹般是三裏之城，七裏之郭。池：即護城河。兵：武器，指戈矛刀箭等攻擊性武器。革：皮革，指甲胄。古代甲胄確皮革做的，也有用銅鐵做的。委：棄。域民：限制人民。域，界限。畔：同“叛”。有：或，要麽。
大人者，不失其赤子之心者也。
《孟子·離婁下》品德高尚的人，就是還保持著如小孩子那樣至真至純、壹塵不染、善良淳樸、潔白無瑕的心靈的人。大人：品德高尚的人，偉人。赤子：初生的嬰兒。形容人的心地善良、純潔。赤子之心是指具有嬰兒壹樣的純潔無瑕的心。
人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心——非所以內交於孺子之父母也，非所以要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。凡有四端於我者，知皆擴而充之矣，若火之始然，泉之始達。茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母。
《孟子·公孫醜上》每個人都有憐憫體恤別人的心情。古代聖王由於憐憫體恤別人的心情，所以才有憐憫體恤百姓的政治。用憐憫體恤別人的心情，施行憐憫體恤百姓的政治，治理天下就可以像在手掌心裏面運轉東西壹樣容易了。之所以說每個人都有憐憫體恤別人的心情，是因為，如果今天有人突然看見壹個小孩要掉進井裏面去了，必然會產生驚奇同情的心理——這不是因為要想去和這孩子的父母拉關系，不是因為要想在鄉鄰朋友中博取聲譽，也不是因為厭惡這孩子的哭叫聲才產生這種驚懼同情心理的。由此看來，沒有同情心，簡直不是人；沒有羞恥心，簡直不是人；沒有謙讓心，簡直不是人；沒有是非心，簡直不是人。同情心是仁的發端；羞恥心是義的發端；謙讓心是禮的發端；是非心是智的發端。人有這四種發端，就像有四肢壹樣。有了這四種發端卻自認為不行的，是自暴自棄的人；認為他的君主不行的，是暴棄君主的人。凡是有這四種發端的人，知道都要擴大充實它們，就像火剛剛開始燃燒，泉水剛剛開始流淌。如果能夠擴充它們，便足以安定天下，如果不能夠擴充它們，就連贍養父母都成問題。不忍人之心；憐憫心，同情心。乍：突然、忽然。怵惕：驚懼。側隱：哀痛，同情。內交，內交即結交，內同 “納”。要（yao）譽：博取名譽。要同“邀”，求。端：開端，起源，源頭。我：同“己”。然，同“燃”。保：定，安定。
富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。
戰國·孟軻《孟子·滕文公下》。淫：惑亂。移：改變節操。這幾句大意是：處於富貴利誘面前不受迷惑，處幹貧窮困苦之中不改誌節，處於武力威脅面前不能屈服。孟子是戰國時的儒學大師，這幾句實際上奠定了儒家的基本道德觀，講出了壹個正人君子在富貴面前，在窮困面前，在威脅暴力面前應具有的態度和立場。幾千年來，無數誌士仁人都是按照孟子的道德觀去要求自己，孟子這壹思想已成為中華文化的優秀傳統思想，在建設社會主義精神文明的今天，也應吸取其精華．為今天的現實服務，可用以勸勉青年人樹立正確的人生觀。
枉己者，未有能直人者也。 孟子名言語錄
戰國·孟軻《孟子·滕文公下》．枉：曲，不正。這兩句大意是：自己不正直的人，從來沒有能夠使別人正直的。孟子的弟子陳代想謁見諸侯，幹壹番事業，特向孟子請教。孟子舉例子，打比喻，向陳代說明：諸侯若按召喚之禮來招致妳，才可以與他合作。假若我們先屈辱自己的誌向和主張，而去追隨諸侯，那就錯了，因為～。這兩句現在可以用來說明自我修養的重要性，己正者才能正人，自己不正則不能正人。
父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有敘，朋友有信。
戰國·孟軻《孟子·滕文公上》。敏：同。“序”。這幾句大意是，父子之間有骨內之親，君臣之間有禮義之道．夫妻之間有男女之別．老少之間有尊卑之序．朋友之間有誠信之德。～講的是封建社會的人際關系和行為準則．用以維系封建的社會秩序，現在人們談封建社會的人際關系時，還常常引這幾旬概括而又典型的話。
老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼。
戰國·孟軻《孟子·粱惠王上》。老吾老：尊敬我的長輩。及：推及到。幼吾幼：愛護我的子女。這幾句大意是：尊敬我的長輩；以這樣的心意推及到別人的長輩；愛護我的子女，以這樣的心意推及到別人的子女。這是孟子從道德倫理角度闡發他的仁政愛民思想。尊敬自己的長輩，也尊敬別人的長輩，愛護自己的子女，也愛護別人的子女。對別人的長輩和子女像對待自己的長輩和子女壹樣尊敬和愛護。這樣的人自然會得到別人的尊重，這樣的君主自然會得到天下人的擁護。
不以文害辭,不以辭害誌;以意逆誌，是為得之。
戰國·孟軻《孟子·萬章上》。文：文字。害:妨礙。辭：詞句。誌。指作品的原意。意:指讀者自己的切身體會。逆：迎,這裏是揣度、推測的意思。是：此,指“以意逆誌”。得之：指真正懂得了閱讀作品的方法。這幾句大意是:不要拘泥於文字而誤解詞句,也不要拘泥於個別詞句而誤解作者完整的意思；能以自己的切身體會去推測作者的本意，這才是懂得了閱讀作品的正確方法。孟子的這段話,原是針對如何正確鬩讀和理解《詩經》而發的。但可推而廣之，作為閱讀壹切文學作品的正確原則。這幾句雖可用其原義,論述不必糾纏個別字句，而應從總體上把握和領會，才能完整、正確地理解作品的內容,但更多的時候,是摘引“不以文害辭,不以辭害誌”，用於強調作家進行創作時，不應斤斤計較詞藻、語句而影響思想感情的表達。
勞心者治人，勞力者治於人。 孟子好句摘抄
見《孟子·滕文公上》。勞心者：從事腦力勞動的人。勞力者：從事體力勞動的人。這兩句大意是：做腦力勞動的人統治人，做體力勞動的人被人統治。這裏的“勞心者”，指的主要是統治階級，而“勞力者”指的是從事生產的人民。這兩句本義是說統治階級和勞動人民地位不同，分工不同，勸導不同地位的人要各司其職，而主要又是勸導統治階級負起“治人”的責任，其含有擡高統治階級，睥睨勞動人民的思想。孟子這些話是反駁墨子學派中的許行主張人人應當自耕而食，自織而衣，國君和人民應當“並耕”的空想主義而說的。從原始公社制發展到奴隸制社會，有了體力和腦力勞動的分工，使少數人有時間從事科學、文化、治理等工作，這是奴隸社會的文化高出於原始公社制社會的文化的原因之壹。孟子主張勞心和勞力的分工，應該說是進步的；而許行人為地否認這種分別，則是倒退的，也是不現實的。幾千年來剝削階級利用孟子這種社會觀點，把～作為人剝削人的理論根據，說成勞動人民只能被人統治，使它長期起了反動的影響。
人告之以有過則喜。
見《孟子·公孫醜上》。本句大意是：別人告訴他有過失他就覺得高興。這本是孟子稱贊孔子弟子子路的話，原文是：“子路～，禹聞善言則拜。”知過才能改過，改過才能免禍，所以當別人指出自己的錯誤時，子路覺得高興。後人把這句話簡化為“聞過則喜”，經常引用，可作為自我修養的要求，也可用以贊揚樂於聽取批評的人。
子路人告之以有過則喜,禹聞善言則拜。
見《孟子·公孫醜上》。善:正確的。拜:致劄。這兩句大意是：子路聽到了別人說自己的過錯就高興，禹聽到了善言，就向人致禮。～兩句，後濃縮為“聞過剛喜，聞善則拜”的成語，表現壹種良好的修養和品德。人們應該書之座右，身體力行，為政者更應如是。
人之患在好為人師。
見《孟子·離婁上》。患·憂患。好(hao號):喜歡。本句大意是:人的憂患就在於喜歡事事做別人的老師。好為人師是壹部分人的毛病。此條通過否定這種人的錯誤行為，闡述人應該謙虛謹慎的道理。壹個人即使很有知識，也還是應該堅持謙虛的美德。只有這樣，才會使自己永不停步。當壹個人自以為很有知識，事事指手畫腳、好為人師時，那就意味著他的悲劇的開始。這樣壹來，不僅反映出他的淺薄與驕傲，而且會貽笑大方，導致他因脫離群眾而陷於孤立。因此．這毛病確為“人之患”，應該註意克服避免。
仁人之於弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，親愛之而已矣。 孟子名言語錄
見《孟子·萬章上》。宿怨：把怨恨留在胸裏。這幾句大意是：仁人對於弟弟有所忿怒。不藏於心中；有所怨恨，不留在胸內．只是親他愛他罷了。這是孟子回答萬章提問的話。萬章問孟子說：舜的弟弟象每天以謀殺舜為事．當舜立為天子時卻封象於有庳，這是為什麽呢?孟子回答萬章時說了“～”壹番話，意思是舜對待弟弟以德報怨，不記前仇．這對提倡兄弟友愛本有積極意義，但孟子接著又說：“身為天子，弟為匹夫．可謂親愛乎?”意思是說．如果本人做了天子，弟弟卻仍是壹個老百姓，可以說是親愛嗎?可見分封制、家天下是封建杜會的特征，社會生活中的“裙帶風”及壹人得道．雞犬升天之習，有其源遠流長的社會根源。
士無事而食，不可也。
見《孟子·滕文公下》。無事：不工作。這兩句大意是：士大夫不做事情而白吃飯是不行的。儒家主張經世濟時，有所作為，以飽食終日、無所事事為戒，這種古訓對當今反對懶散、怠惰仍有積極意義。
為淵驅魚者,獺也;為叢驅爵者,鹯也。
見《孟子·離婁上》。獺(tǎ塔)：水獺,壹種生活在水邊的野獸，能遊泳，捕魚為食，皮毛很珍貴。爵：同“雀”。鶴(zhān)氈)：古書上說的壹種似鷂鷹的猛禽。這幾句大意是：替深池把魚趕來的是水獺，替森林把鳥雀趕來的是鷂鷹。孟子認為失民心者失天下，得民心者得天下。實行仁政的君主得民心，百姓就會歸附；而實行暴政的君主失民心，就像驅魚驅雀的水獺和鷂鷹壹樣，把老百姓都趕到實行仁政的君主那裏去。現在人們常以～比喻由於自己的錯誤或暴行，替別人做了好事，把人才都趕跑到別人那裏去了。
誌士不忘在溝壑，勇士不忘喪其元。
見《孟子·滕文公下》。誌士：有遠大誌向和崇高節操的人。不忘：不怕。溝壑(he賀)：山溝。元：腦袋。這兩句大意是：誌士不怕拋屍山野。勇士不怕丟失腦袋。這兩句是互文，文意互相補充，說明誌士和勇士都不怕犧牲，甘願“舍身而取義”。可用以贊頌愛國誌士的犧牲精神。
言近而指遠者，善言也。 孟子好句摘抄
見《孟子·盡心下》。指：旨，意義。本句大意是：所說的話雖然很淺近，但意旨深遠，這叫做“善言”。言談、著文，首先要語言通俗淺近，令人易懂。在此基礎上又能做到含意豐富深遠，就達到了更高的層次。後來人們多用“言近指遠”稱贊人們善於言談。
壹心以為有鴻鵠將至，思援弓繳而射之，雖與之俱學．弗若之矣。
見《孟子·告子上》。鴻鵠:即天鵝。繳(zhuō灼)：系著絲線的箭。這幾句大意是：壹個人心裏只想著有只天鵝快要飛來，想拿起弓箭擊射它，假使和這樣的人壹道學習，他的成績壹定不如人家。孟子在這裏是舉例子說明學習專心致誌，壹心壹意的重要性。他說比如下棋，這只是個小技術。奕秋是全國著名的下棋聖手。假若讓他教兩個學生．壹個專心致誌聽講，另個則壹心以為有鴻鵠將至，那樣後者的成績肯定不如前者。～幾句以反面例證說明學習專心的重要，千百年來成為勸學的名句。
弈之為數，小數也；不專心致誌，則不得也。
見《孟子·告子上》。弈(yī亦)：博弈，又稱六博，古時壹種每方各有六子的棋類遊戲。壹說弈即圍棋。數：《孟子註》說：“數，技也。雖小技，不專心則不得也”。這幾句大意是：博弈雖然是壹種簡單的遊戲，如果不專心致誌，也就學不到家。此條以下棋為例說明學習必須專心致誌的道理。弈秋是全國聞名的善弈者，他收了兩個徒弟，壹個專心致誌，不肯遺漏老師教誨的每壹個字；另壹個雖身在課堂，心裏卻想著鴻鵠與射獵壹類的事。學習的結果，兩人迥然不同。因此，孟軻總結說～。這種先對具體事例進行歸納，然後闡明道理的方法有很強的說服力，亦有較強的科學性。可化用以說明學習必須專心。
以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠服也。
見《孟子·公孫醜上》。贍:足。誠，真心實意。這幾句大意是：以武力征服人，人不是真正心服，而是力量不足，抵抗不住；以恩德服人，人的心中高興，是真心實意的服從。人心不可欺。誰若以強力征服，那麽雖然因壹時力量不足，懾於淫威被迫身服，但不會心服。只有以德待人,尊重人，人才會身服心服。這幾句可用於說明統擡者不可以力服人，而要以德服人；也可用於說明人與人之間不可以力相欺，而要以誠相待。成語“心悅誠服”來源於此。
憂民之憂者，民亦憂其憂。 孟子名言語錄
見《孟子·粱惠王下》。這兩句大意是：以百姓的憂愁作為自己的憂愁的人，百姓也會以他的憂愁作為自己的憂愁。愛民利民是孟子仁政思想的基本內容。他認為：作為統治者，知道愛民，為百姓分憂解愁，當他有了困難時，百姓也會支持他，幫助他解決困難。可用於說明統治者為百姓解憂對於鞏固自己統治的重要關系。
有不虞之譽，有求全之毀。
見《孟子·離婁上》。不虞：意料不到。求全：要求完美無缺。這兩句大意是：有意料不到的贊美，也有過於苛求的責備。此二句是從心理學的角度來分析毀譽的。“不虞之譽”是指自已未曾意料到的贊美，是突如其來的稱譽，自然應非常高興。而“求全之毀”是指超過了心理承受能力的批評和指責，如言過其實，求全責備，自然令人非常不愉快。孟子在這兩種現象前以肯定的語氣詞“有”暗示人們壹各種各樣的毀譽都有，應有各種心理準備。可以此二句說明應正確對待毀譽,“有不虞之譽”時，切勿過於興奮;遇“求全之毀”對，切勿太生氣。
無父無君，是禽獸也。
戰國·孟軻《孟子·滕文公下》意思是眼中沒有父母、目無君上的人，猶如畜生豺狼。
王顧左右而言他。
戰國·孟軻《孟子·粱惠王下》。顧：回頭看。他：其它的事情，別的話題。本句大意是：齊宣王回過頭來左右張望，把話題扯到別處去了。這壹章全文寫：孟子對齊宣王說：“您的壹個臣子把妻室兒女托付給朋友照顧，自己到楚國去了。等他回來的時候，他的妻子兒女正在挨餓受凍。對這樣的朋友，該怎麽辦呢?”齊宣王說：“和他絕交！”孟子接著說：““如果當官的不能管好他的下級，該怎麽辦呢?”齊宣王說：“撤他的職！”孟子又說：“如果壹個國君不能把國家治理好，那又該怎麽辦呢?”～。意思是說齊宣王先前不知孟子問話的用意，壹步步上了孟子的圈套。在孟子逐漸把問題引到他自身的時候，他羞赧、尷尬，無法正面回答，只好環顧左右，改變話題，以掩怖自己羞愧、困窘之態。現在可引用“顧左右而言他”描寫有的人為了擺脫進退兩難的尷尬處境，只好避開原有話題，拉扯別的事情。也可用於形容有些人對別人的問題繞彎抹角，不作正面回答。
不得乎親，不可以為人；不順乎親，不可以為子。 孟子好句摘抄
戰國·孟軻《孟子· 離婁上》不孝順父母的人就失去了起碼的做人資格。兒子不能事事順從父母親的心意，便不成其為兒子。所以仁愛之心必須從愛親人開始培養，這就是做人的根本道理。
離婁之明、公輸子之巧，不以規矩，不能成方圓；師曠之聰，不以六律，不能正五音；堯舜之道，不以仁政，不能平治天下。
戰國·孟軻《孟子·離婁上》即使有離婁那樣好的視力，公輸子那樣好的技巧，如果不用圓規和曲尺，也不能準確地畫出方形和圓形；即使有師曠那樣好的審音力，如果不用六律，也不能校正五音；即使有堯舜的學說，如果不實施仁政，也不能治理好天下。這是用來勸誡人要自覺遵守條例法度。離婁：相傳為黃帝時人，目力極強，能於百步之外望見秋毫之末。公輸子：即公輸班，魯國人，所以又叫魯班，古代著名的巧匠。師曠：春秋時晉國的樂師，古代極有名的音樂家。六律：中國古代將音律分為陰呂、陽律兩部分，各有六種音，六律即陽律的六音，分別是太簇、姑洗、獲賓、夷則、無射、黃鐘。五音：中國古代音階名稱，即宮、商、角、微、羽，相當於簡譜中的1、2、3、5、6這五音。
《詩》雲：“普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣。”而舜既為天子矣，敢問瞽瞍之非臣如何？曰：“是詩也，非是之謂也，勞於王事而不得養父母也。”曰：“此莫非王事，我獨賢勞也。”故說詩者，不以文害辭，不以辭害誌；以意逆誌，是為得之。如以辭而已矣，《雲漢》之詩曰：“周餘黎民，靡有孑遺。”信斯言也，是周無遺民也。
戰國·孟軻《孟子·萬章上》《詩經》上說“普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣”，而舜已經做了天子，請問'瞽瞍'(舜之父)怎能不做他的臣子？孟子說：這首詩，不是這個意思。說的是（作者抱怨）為‘王事’而不能奉養自己的父母。是說都是君王的事，只有我有才能、更辛苦。所以，解說《詩經》的人，不能因為文字（對文字望文生義）影響了對詩的辭句的理解；不能因為辭句而影響了對詩的主題的理解。要通過自己對詩的領會，去理解作者的思想；這才能懂得詩的真正含義。如僅僅停留在辭句的表面意義，那麽，《雲漢》詩中有“周餘黎民，靡有孑遺”就成了‘周’剩下的老百姓，沒有再活下來的了——如果這是真的，那‘周’就沒有後代了。