出許多沖突。究竟孟、荀兩說，孰得孰失？我們非把它徹底研究清楚不可。
孟子說：“孩提之童，無不知愛其親也，及其長也，無不知敬其兄也。”這個說法，是有破綻的。我們任喊壹個當母親的，把她親生孩子抱出來，當眾試驗，母親抱著他吃飯，他就伸手來拖母親的碗，如不提防，就會落地打爛。請問這種現象，是否愛親？又母親手中拿壹糕餅，他見了，就伸手來拖，如不給他，放在自己口中。他立刻會伸手從母親口中取出，放在他的口中。又請問這種現象，是否愛親？小孩在母親懷中，吃乳吃糕餅，哥哥走近前，他就用手推他打他。請問這種現象，是否敬兄？五洲萬國的小孩，無壹不如此。事實上，已經有這種現象，孟子的性善說，難道不是顯然露出破綻？所有基於性善說發出的議論，訂出的法令制度，就有了不少流弊。
但是孟子所說“孩提愛親，少長敬兄”，究竟從什麽地方生出來？我們要解釋這個問題，只好用研究物理學的法子去研究。
大凡人的天性，以“我”為本位，我與母親相對，小兒只知有我，所以從母親口中將糕餅取出。放在自己口中。母親是哺乳我的人，哥哥是分我食物的人，把母親與哥哥比較，覺得母親與我更接近，所以小兒就愛母親。稍微長大後，與鄰人相遇，把哥哥與鄰人比較，覺得哥哥與我更接近，自然就愛哥哥。
由此推論，走到別的鄉，就愛鄰人；走到別的省，就愛本省的人；走到外國，就愛本國的人。我們細加研究，就知道孟子說的愛親敬兄，都是從為我之心流露出來的。
可見孟子所說愛雙親敬兄長，內部藏了壹個“我”字，不過沒有說出來；假若補個“我”字進去，繪圖壹看就自然明白了。如圖壹，第壹圈是我，第二圈是親，第三圈是兄，第四圈是鄰人，第五圈是本省人，第六圈是本國人，第七圈是外國人。這個圖，就是人心的現象。這個現象，很像物理學上講的磁場壹樣，所以牛頓所創造的公理，可運用於心理學。
但上圖是否正確，還須加以考驗。假如暮春三月，我們邀約二三友人出外遊玩，看見山明水秀，心中非常愉快，走到山水粗俗的地方，心中就不免煩悶，這是什麽緣故呢？因為山水是物，我也是物，物我本是壹體，所以物的樣子好，心中就愉快；物的樣子不好，心中就不愉快。又走到壹地方，見地上有許多碎石頭。碎石之上，落花飄零，我心中對於落花不勝悲傷，而對於碎石頭就不怎麽註意。這是什麽緣故呢？因為石頭是無生命的物體，花與我同樣是有生命的物體，所以常常有人作落花詩、落花賦，而不作碎石歌、碎石行：古今詩詞中，吟詠落花的詩中寫得空前絕後的，沒有壹首不是連同人生來描寫的。
假如落花的上面橫臥壹條即將死去的狗，發出哀鳴宛轉的嗚咽聲，令人震耳驚心，立刻就把悲感落花的心緒打斷。這是什麽緣故呢？因為花是植物，狗與我同是動物，所以不知不覺，對於狗特別表示同情。又假如路途中看到壹條兇惡的猛狗攔著壹個人狂咬，那個人拿著木棍亂打，面對著人與狗相爭的情況，我們只有幫人的忙，絕對不會幫狗的忙。這是什麽緣故呢？因為狗是犬類，我與那人同是人類，所以不知不覺，對於人更表示同情感。
我與友人分手回家，剛走進家門，便有人跑來報告：妳先前那個友人，走在街上，同壹個人在打架，正打得難分難解。我聽了立即奔往營救，本來同是人與人打架，因為友誼的關系，所以我只能營救友人。我把友人拉到我的書房。詢問他打架的原因，正在傾耳細聽，忽然房子倒下來，我搶先急忙逃出門外，回頭再喊友人說：“妳還不跑出來嗎？”請問壹見房子倒下，為什麽不喊友人跑。必定等待自己跑出門了，才回頭喊友人呢？這就是人的天性，以“我”為本位的明證。
我們把上述事實再繪如圖二：第壹圈是我，第二圈是友，第三圈是他人。第四圈是狗，第五圈是花，第六圈是石。這中間的規律是：距離我越遠。愛的情感越減少，愛的情感和距離成反比。此圖與前圖是壹樣的。
此圖所設的境界與前圖完全不相同，但得出的結果還是壹樣。足以證明天然的道理實在是如此。現在再總括的說：大凡有兩個物體同時呈現於我的面前，我心裏壹時來不及安排，自然會以“我”為本位，看距離我的關系的遠近，決定愛的情感的厚薄，這正和地心吸引力沒有區別。
力有離心向心兩種，圖壹層層向外發展，是離心力現象；圖二層層向內收縮，是向心力現象。孟子站在圖壹裏面，向外看去，見得凡人的天性，都是孩提愛親，稍長愛兄，再進則愛鄰人，愛本省人。愛本國人，層層放大；如果再放大，還可放至愛人類愛物類為止，因此斷定人的性善。所以說：“老吾老，以及人之老：幼吾幼，以及人之幼。”又說：“舉斯心，加諸彼。”總是叫人把這種固有的性善擴而充之。孟子喜言詩，詩是宣導人的意誌的，凡人只要習於詩，自然把這種善性發揮出來，這就是孟子立說的本旨，所以圖壹可看為孟子的性善圖。
荀子站在圖二外面。向內看去，見得凡人的天性，都是看見花就忘了石，看見犬就忘了花，看見人就忘了犬，看見朋友，就忘了他人，層層縮小，及至房子倒下來。赤裸裸的只有壹個我，連最好的朋友都忘去了，因此斷定人的性惡。所以說：“妻子具而孝衰於親，嗜欲得而信衰於友，爵祿盈而忠衰於君。”又說：“拘木待檗栝蒸矯然後直。鈍金待礱厲然後利。”總是叫人把這種固有的惡性抑制下去。荀子喜言禮，禮是規範人的行為的，凡人只要習於禮，這種惡性自然不會發現出來。這就是荀子立說的本旨。故圖二可看為荀子性惡圖。
壹、二兩圖，本是壹樣，但從孟子、荀子眼中看來，就成了性善、性惡，極端相反的兩種說法，難道不是很奇怪的事嗎？並且有時候，同是壹事，孟子看來是善，荀子看來是惡，那就更奇怪了。例如我聽見我的朋友同壹個人打架，我總願我的朋友打勝，請問這種心理是善是惡？
假如我們去問孟子，孟子壹定說道：這明明是性善的表現，怎麽這樣說呢？友人與他人打架，與妳毫無關系，而妳希望他打勝，此乃愛友之心，不知不覺，從天性中自然流出。古聖賢明胞物與，無非基於壹念之愛而已。所以妳這種愛友之心，務須把他擴充起來。
假如我們去問荀子，荀子壹定說道：這明明是性惡的表現，怎麽這樣說呢？妳的朋友是人，他人也是人，妳不救他人而救友人，此乃自私之心，不知不覺，從天性中自然流出。威廉第二造成第壹次世界大戰，德意日造成第二次世界大戰，無非起於壹念之私而已。所以妳這種自私之心，務須把它抑制下去。
上面所舉，同是壹事，而有極端相反的兩種說法，兩種說法，都是顛撲不滅，這是什麽道理呢？我們要解釋這個問題，只須繪圖壹看，就自然明白了。如圖三：第壹圈是我，第二圈是友人，第三圈是他人，請問友字這個圈，是大是小？孟子在裏面畫壹個我字之小圈，與之比較，就說它是大圈。荀子在外面畫壹個人字之大圈，與之比較，就說它是小圈。若問二人的理由，孟子說：“友字這個圈，乃是把畫我字小圈的兩腳規張開來畫成的，怎麽不是大圈？順著這種趨勢，必會越張越大，所以應該擴充之，使它再畫大點。”荀子說：“友字這個圈，乃是把人字大圈的兩腳規收攏來畫成的，怎麽不是小圈？順著這種趨勢，必定越收越小，所以應該制止它，不使它再畫小。”孟荀之爭，就是這樣。
營救友人壹事，孟子提個我字，與友字相對，說是性善的表現；荀子提個人字，與友字相對。說是性惡的表現。我們繪圖觀之，友字這個圈，只能說它是個圈，不能說它是大圈，也不能說它是小圈。所以營救友人壹事，只能說是人類天性中壹種自然現象，不能說它是善，也不能說它是惡。孟子說性善。荀子說性惡，乃是壹種詭辯，二人生當戰國，染得有點策士詭辯氣習，我輩不可不知。
荀子以後，主張性惡者很少。孟子的性善說，在我國很占勢力，我們可把他的學說再加研究。他說：“今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心。”這個說法，也是性善說的重要根據。但我們要請問：這章書，上文明明是怵惕惻隱四字。何以下文只說“無惻隱之心，非人也”。“惻隱之心，仁之端也”，平空把怵惕二字摘來丟了。是何道理？性善說之有破綻。就在這個地方。
怵惕是驚懼之意，譬如我們***坐談心的時候，忽見前面有壹人，提壹把白亮亮的刀。追殺壹人，我們壹齊吃驚，各人心中都要跳幾下，這就是怵惕。因為人人都有怕死的天性，看見刀，仿佛是殺我壹般，所以心中會跳，所以會怵惕。我略壹審視，曉得不是殺我，是殺別人，登時就把怕死的念頭放大，化我身為被追之人，對於他起壹種同情心。想救護他，這就是惻隱。由此知道，惻隱是怵惕的放大形。孺子是我身的放大形，沒有怵惕，就不會有惻隱，可以說：惻隱二字，仍是發源於我字。見孺子將入井的時候，***有三物：壹是我，二是孺子，三是井。繪之為圖四，第壹圈是我，第二圈是孺子，第三圈是井。我與孺子，同是人類，井是無生物。見孺子將入井，突有壹“死”的現象呈於我們面前，所以會怵惕，登時對於孺子表同情，生出惻隱心，想去救護他。所以孟子說：“惻隱之心，仁之端也。”我們須知：怵惕是自己畏死，惻隱是憐憫他人的死，所以惻隱可稱之為仁，怵惕不能稱之為仁，所以孟子把怵惕二字摘下來丟了。但有壹個問題，假如我與孺子同時將入井，請問此心做何狀態？不消說：這剎那間，只有怵惕而無惻隱。只能顧及我的死，不能顧及孺子。不是不愛孺子，是變生倉猝，顧不及。壹定是我身離開了危險，神誌略定，惻隱心才能發出。可惜孟子當日，未把這壹層提出來研究。留下破綻，才生出宋儒理學壹派，創出許多迂謬的議論。
孟子所說的愛親敬兄，所說的怵惕惻隱，內部都藏有壹個我字，但他總是從第二圈說起，對於第壹圈的我，則略而不言。楊子為我，算是把第壹圈明白揭出了，但他卻專在第壹圈上用功，第二以下各圈，置之不管；墨子摩頂放踵，是拋棄了第壹圈的我。他主張愛無差等，是不分大圈小圈，統畫壹極大之圈了事，楊子有了小圈，就不管大圈；墨子有了大圈，就不管小圈。他們兩家。都不知道：天然現象是大圈小圈，層層包裹的。孟、荀二人，把層層包裹的現象看見了，但孟子說是層層放大，荀子說是層層縮小，就不免流於壹偏了。我們取楊子的我字，作為中心點，在外面加壹個差等之愛，就與天然現象相合了。
我們綜合孟、荀的學說而斷之日：孟子所說“孩提之童。無不知愛其親也，及其長也，無不知敬其兄也”壹類話，沒有錯，但不能說是性善，只能說是人性中的天然現象；荀子說“妻子具而孝衰於親，嗜欲得而信衰於友”壹類話，也沒有錯，但不能說是性惡，也只能說是人性中的天然現象。但學者服從誰呢？我說：我們知道，人的天性，能夠孩提愛親，稍長敬兄，就把這種心理擴充了。適用孟子“老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼”的說法。我們又知道：人的天性，能夠減少對父母的孝，減少了對朋友的誠信，就把這種心理糾正過來，適用荀子“拘木待檗栝蒸矯然後直，鈍金待礱厲然後利“的說法。
孟荀的爭論，只是性善、性惡名詞上的爭論。實際他二人所說的道理，都不錯，都可以在實際中看到。我以為我們無須問人性是善是惡。只須創壹公例：“心理依力學規律而變化。”把牛頓的吸力說、愛因斯坦的相對論，應用到心理學上，心理物理，打成壹片而研究之，豈不簡便而明確嗎？何苦將性善性惡這類的名詞，沒完沒了地爭論不休。
戰國是我國學術最發達時代，其時遊說之風最盛，往往立談而取卿相之榮，其遊說各國之君，頗似後世人主臨軒策士，不過是口試，不是筆試罷了。壹般策士，習於揣摹之術。先用壹番工夫，把事理研究透徹了，出而遊說，總是把真理蒙著半面。只說半面。成為偏激之論，愈偏激則愈新奇，愈足以聳人聽聞。蘇秦說和六國，講出壹個道理，風靡天下；張儀解散六國，反過來講出壹個道理，也是風靡天下。孟荀生當其時，染有此種氣習。本來人性是無善無惡，也即是“可以為善，可以為惡。”孟子從整個人性中截半面以立論，日性善，其說新奇可喜，於是在學術界獨樹壹幟：荀子出來，把孟子遺下的那半面，揭出來說性惡，又成壹種新奇之說，在學術界，又樹壹幟。從此性善說和性惡說，遂成為對峙的二說。宋儒篤信孟子的說法，根本上就誤了。然而孟子尚不甚誤，宋儒則大誤，宋儒言性，完全與孟子違反。
請問：宋儒的學說乃是以孟子所說（壹）“孩提之童，無不知愛其親”。（二）“乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心”，兩個根據為出發點，何至會與孟子的說法完全違反？現說明如下：
小孩與母親發生關系，***有三個場所：（壹）壹個小孩，壹個母親，壹個外人，同在壹處，小孩對於母親，特別親愛，這個時候，可以說小孩愛母親。（二）壹個小孩。壹個母親，同在壹處，小孩對於母親依戀不舍，這個時候，可以說小孩愛母親。（三）壹個小孩，壹個母親，同在壹處，發生了利害沖突，例如有壹塊糕餅，母親吃了，小孩就沒得吃，母親把它放在口中。小孩就伸手取來，放在自己口中。這個時候，斷不能說小孩愛母親。孟子言性善，舍去第三種不說，單說前兩種，講得頭頭是道。荀子言性惡，舍去前兩種不說，單說第三種，也講得頭頭是道。所以他二人的學說，本身上是不發生沖突的。宋儒把前兩種和第三種壹塊講，又不能把他貫通為壹，於是他們的學說，本身上就發生沖突了。
宋儒篤信孟子孩提愛親之說，忽然發現了小孩會搶母親口中糕餅，而世間小孩，無壹不是如此，也不能不說是人之天性，求其故而不得，遂創壹名詞叫做：“氣質之性。”假如有人問道：小孩何以會愛親？說道“義理之性”也。問：即愛親矣，何以會搶母親口中糕餅？說道“氣質之性”也。好好壹個人性，無端把他剖而為二，因此全部宋學，就荊棘叢生，迂謬百出了……朱子出來，註孟子書上天生蒸民壹節，簡直明明白白說道：“程子之說，與孟子不同，以事理考之，程子更嚴密。”他們自家就這樣說，難道不是顯然違反孟子嗎？
孟子知道：壹般人有怕死的天性，見孺子將入井，就會發生恐懼心，跟著就會把恐懼心擴大，而生惻隱心，因教人把此心再擴大，推至四海，這是孟子立說的本旨。恐懼是自己怕死，不能說是仁，惻隱是憐憫他人的死。方能說是仁，所以下文摘去恐懼二字，只說“惻隱之心，仁之端也。”在孟子本沒有錯，不過文字簡略，少說了壹句“惻隱是從恐懼擴大出來的”。不料宋儒讀書不求甚解，見了“惻隱之心，仁之端也”壹句，以為人的天性壹發出來，就是惻隱，忘卻上面還有恐懼二字，把凡人有怕死的天性壹筆抹殺。我們試讀宋儒全部作品，所謂語錄也，文集也，集註也，只是發揮惻隱二字，對於恐懼二字置之不理，這是他們最大的誤點。
但是宋儒畢竟是好學深思的人，心想：小孩會奪母親口中糕餅，究竟是什麽道理呢？壹旦讀《禮記》上的《樂記》，見有“人生而靜，天之性也，感於物而動，性之欲也”等語，恍然大悟道：糕餅就是物，從母親口中奪出是感於物而動。於是創出“去物欲”之說，叫人切不可為外物所誘惑。
宋儒又繼續研究下去，研究我與孺子同時將入井，發出來的第壹念頭，只是赤裸裸的怕死之心，並無所謂惻隱，於是詫異道：明明看見孺子將入井，為什麽惻隱之心不出來，反發出壹個自己畏死之念？要說此念是物欲。此時並沒有外物來引誘，完全從內心發出，這是什麽道理？繼而又醒悟道：怕死之念，是從為我二字出來的，搶母親口中糕餅，也是從為我二字出來的，我就是人，遂用人欲二字代替物欲二字。告其門弟子說：人之天性，壹發出來，就是惻隱，堯舜和孔孟諸人，滿腔子是惻隱，無時無地不然，我輩有時候與孺子同時將入井，發出來的第壹念。是怕死之心，不是惻隱之心，此氣質之性為之也，人欲掩蓋它了，妳們須用壹番“去人欲存天理”的工夫，才可以成為孔孟，成為堯舜。天理是什麽？是惻隱之心，就是所謂仁也。這種說法，即是程朱全部學說的主旨。
於是，程子門下的第壹個高足弟子謝上蔡。就照著程門教條做去，每日在高石階上跑來跑去，練習不動心，以為我不怕死，人欲去盡，天理自然流行，就成為滿腔子是惻隱了。像他們這樣的“去人欲，存天理”，明明是“去恐懼，存惻隱”。試想：惻隱是恐懼的放大形，孺子是我身的放大形，恐懼既無，惻隱何有？我身既無，儒子何有？我既不怕死，就叫我自己入井，也是無妨。見孺子入井，哪裏會有惻隱？
程子的門人。專做“去人欲”的工作。即是專做“去恐懼”的工作。門人中有個叫呂原明的。乘轎渡河墜水。跟從的人溺死，他安坐轎中，漠然不動，他是去了恐懼的人，所以見從者溺死，不生惻隱心。程子這派學說傳至南宋，朱子的好友張南軒。其父張魏公，符離之戰，喪師十數萬，終夜鼾聲如雷，南軒還誇其父心學很精。張魏公也是去了恐懼的人。所以死人如麻，不生惻隱心。
孟子說：“同室之人鬥者救之，雖被發攖冠而救之可也。”呂原明的隨從、張魏公的兵士，豈非同室之人？他們這種舉動，豈不是顯違孟子家法？大凡去了恐懼的人。必流於殘忍。殺人不眨眼的惡賊，往往身臨刑場，談笑自若。是其明證。程子是去了恐懼的人。所以發出“婦人餓死事小，失節事大”的議論。所以戴東原日：宋儒以理殺人。
有人問道：恐懼心不除去，遇著大患臨頭，我只有個怕死之心，怎能幹救國救民的大事呢？我說：這卻不然，在孟子是有辦法的，他的方法，只是培養仁義二字，平日專用培養仁義的工夫，見之真，守之篤，壹旦身臨大事，義之所在，自然會奮不顧身的做去。所以說：“生，亦我所欲也；義，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。”孟子平日培養仁義，把這種至大至剛的浩氣養得完全全全的，並不像宋儒去人欲，平日身蹈危階，把那種怕死之念去得幹幹凈凈的。孟子不動心，宋儒也不動心。孟子的不動心，從積極地培養仁義得來；宋儒的不動心，從消極地去欲得來，所走途徑，完全相反。
孟子的學說：以我字為出發點，所講的愛親敬兄和恐懼惻隱，內部都藏有壹個我字。他說：“老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼。”又說：“人人親其親長其長，而天下平。”吾是我，其也是我，處處不脫我字，孟子因為重視我字，才有“民為貴君為輕”的說法，才有“君之視臣如草芥，則臣視君如寇仇”的說法。程子倡“去人欲”的學說，專作剝削我字的工作，所以有“婦人餓死事小，失節事大”的說法。孟子說：“賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘，殘賊之人謂之壹夫。聞誅壹夫紂矣，未聞弒君也。”這是孟子業已判決了的定案。韓愈說：“臣罪當誅兮。天王聖明。”程子極力稱賞此語，公然推翻孟子定案，難道不是孟門叛徒？他們還要自稱繼承孟子道統，真百思不解。
孔門學說，“己欲立而立人，己欲達而達人”，利己利人，合為壹事。楊子為我。專講利己，墨子兼愛，專講利人。這都是把壹整個道理，蒙著半面，只說半面。學術界公例：“學說愈偏則愈新奇，愈受人歡迎。”孟子說：“天下之言，不歸楊，則歸墨。”孔子死後，不到百年，他講學的地方，全被楊、墨奪去，孟子奮臂而起，力辟楊墨，發揮孔子推己及人的學說。在我們看來，楊子為我，只知自利，墨子兼愛，專門利人，墨子的價值，似乎在楊子之上。等到孟子說“逃墨必歸於楊，逃楊必歸於儒”，反把楊子放在墨子之上，認為離儒家更近，於此可見孟子之重視我字。
楊子拔壹毛而有利天下不做也，極端尊重我字，但楊子同時尊重他人的我。其言曰：“智之所貴，存我為貴，力之所賤，侵物為賤。”不許他人拔我壹毛，同時我也不拔他人壹毛，其說最精，所以孟子認為高出墨子之上。但由楊子的學說，只能做到利己而無損於人，與孔門仁字不合。仁從二人，是人與我中間的工作。楊子學說，失去人我的關聯，所以被孟子所駁斥。
墨子摩頂放踵以利天下，其要點是損已利人，與孔門義字不合。義字從羊從我，故義字之中有個我字在；羊者祥也，美善二字皆從羊。由我擇其最美最善者行之，是之謂義。事在外，選擇的人是我，故日義內也。墨子兼愛，知有人不知有我。所以孟子極端排斥之。但墨子的損我，是犧牲我壹人，以救濟普天下之人，知有眾人的我，不知自己的我，這是菩薩心腸。其說只能行於少數聖賢，不能行之於人人，與孔門中庸之道，人己兩利的宗旨有異，自孟子觀之，其說反在楊子之下。為什麽呢？因其失去圖壹圖二的中心點。孟子說：“天之生物也，使之壹本。”壹本是什麽？是中心點。
墨子的損我，是我自願損之，非他人所能夠幹預的；墨子善守，公輸盤九攻之，墨子九禦之，我不想自損，他人固無如我何也。墨子摩項放踵，與“腓無跋，脛無毛”的大禹有什麽區別？與“棲棲不已，席不暇暖”的孔子有什麽區別？孟子極力貶斥他的原因，無非學術上門戶之見而已。但墨子摩頂放踵，所損者外形也，宋儒去人欲，則損及內心矣，其說豈不更出墨子下？孔門之學，推己及人，宋儒也推己及人，無如其所推而及之者，則為我甘餓死以殉夫，於是希望天下的婦人，皆餓死以殉夫，我甘誅死以殉君，遂欲天下之臣子，皆誅死以殉君，仁不如墨子，義不如楊子。孟子已斥楊墨為禽獸矣，使見宋儒，未知作何評語？
綜而言之：孟子言性善，宋儒也言性善，實則宋儒的學說，完全與孟子違反，其區分之點在於：“孟子之學說，不損傷我字，宋儒之學說，損傷我字。”再者宋儒還有去私欲的說法，究竟私是個什麽東西？去私是怎麽壹回事？也非把他研究清楚不可。私字的意義，許氏說文，是引韓非的話來解釋的。韓非原文：“倉頡作書，自環者謂之私，背私謂之公。”環即是圈子，私字古文作厶，篆文作厶，畫壹個圈。公字從八從厶，八是把壹個東西破為兩塊的意思，故八者背也。“背私謂之公”，就是說：把圈子打破了，才稱之為公。假使我們只知有我，不顧妻子，環自身畫壹個圈，妻子必說我徇私，我於是把我字這個圈撤去，環妻子畫壹圈：但弟兄在圈之外，又要說我徇私，於是把妻子這個圈撤去，環弟兄畫壹個圈；但鄰人在圈之外。又要說我徇私，於是把弟兄這個圈撤去，環鄰人畫壹個圈；但國人在圈之外。又要說我徇私，於是把鄰人這個圈撤去，環國人畫壹個圈；但他國人在圈之外，又要說我徇私，這只好把本國人這個圈子撤了，環人類畫壹個大圈，才可謂之公。但還不能謂之公，假使世界上動植礦都會說話，禽獸壹定說：妳們人類為什麽要宰殺我們？未免太自私了。草木問禽獸道：妳為什麽要吃我們？妳也未免自私。泥土沙石問草木道：妳為什麽要在我們身上吸收養料？妳草木未免自私。並且泥土沙石可以問地心道：妳為什麽把我們向妳中心牽引？妳未免自私。太陽又可問地球道：我牽引妳，妳為什麽不攏來，時時想向外逃走，並且還暗暗地牽引我？妳地球也未免自私。再反過來說，假令太陽怕地球說它徇私，他不牽引地球，地球早不知飛往何處去了。地心怕泥土沙石說它徇私，也不牽引了，這泥土沙石，立即灰飛而散，地球就立即消滅了。
我們這樣的推想，就知道：遍世界尋不出壹個公字，通常所謂公，是畫了範圍的，範圍內人謂之公，範圍外人仍謂之私。又可知道：人心之私，通於萬有引力，私字之除不去，等於萬有引力之除不去，如果除去了，就會無人類，無世界。宋儒去私之說，如何行得通？
請問私字既是除不去，而私字留著，又未免害人，應當如何處治？回答說：這是有辦法的。人心的私，既是通於萬有引力，我們用處置萬有引力的法子，處置人心的私就是了。本章第五圖，與第二章壹、二兩圖，大圈小圈，層層包裹，完全是地心吸力現象，秩序井然。我們應當取法它，把人世壹切事安排得秩序井然，像天空中眾星球相維相系壹般，而人世就相安無事了。
孟子全部學說，就是確定我字為中心點，擴而充之，層層放大，親親而仁民，仁民而愛物；宋儒的學說，恰與之相反，不但想除去壹己之私，而且想除去眾人之私，通於萬有引力，欲去之而終於不可去，而天下從此紛紛矣。讀孟子之書，靄然如春風之生物：讀宋儒之書，凜然如秋霜之殺物。故日：宋儒學說，完全與孟子違反。