我為諸君說端的。命蒂從來在真息。照體長生空不空。靈鑒涵天容萬物。
太極布妙人得壹，得壹善持謹勿失。宮室虛閑神自居，靈府煎熬枯血液。
壹悲壹喜壹思慮，壹縱壹勞形蠹弊，朝傷暮損迷不知。喪亂精神無所據。
細細消磨漸漸衰，耗竭元氣神乃去。只道行禪坐亦禪，聖可如斯凡不然。
萌芽脆嫩須含蓄，根識昏迷易變遷。磋跎不解去荊棘，未聞美稼出荒田，
九年功滿火候足，應物無心神化速。無心心即是真心。動靜兩忘為離欲。
神是性兮氣是命，神不外馳氣自定。本來兩物更誰親，失卻將何為本柄。
混合為壹復忘壹，可與元化同出沒。透金貫石不為難，坐脫立亡猶倏忽。
此道易知不易行，行忘所行道乃畢。莫將閉息為真務，數息按圖俱未是。
比來放下外塵勞，內有縈心兩何異。但看嬰兒處胎時，豈解有心潛算計。
專氣致柔神久留，往來真息自悠悠。綿綿迤邐歸元命，不汲靈泉常自流。
三萬六千為大功，陰陽節候在其中。蒸融關脈變筋骨，處處光明無不通。
三彭走出陰屍宅，萬國來朝赤帝宮。借問真人何處來，從前元只在靈臺。
昔年雲霧深遮蔽，今日相逢道眼開。此非壹朝與壹夕，是我本真不是術。
歲寒堅確知金石，戰退陰魔加慧力。皆由虛淡復精專。便是華胥情靜國。
初將何事立根基，到無為處無不為。念中境象須除拔，夢裏精神牢執持。
不動不靜為大要，不方不圓為至道。元和內煉即成真，呼吸外求終未了。
元氣不住神不安，蠹木無根枝葉幹。休論涕唾與精血，達本窮源總壹般。
此物何曾有定位，隨時變化因心意。在體感熱即為汗，在眼感悲即為淚。
在腎感念即為精，在鼻感風即為涕。縱橫流轉潤壹身，到頭不出於神水。
神水難言識者稀，資生壹切由真氣。但知恬淡無思慮，齋戒寧心節言語。
壹味醍醐甘露漿，饑渴消除見真素。他時功滿自逍遙，初日煉烹實勤苦。
勤苦之中又不勤，閑閑只要養元神。奈何心使閑不得，到此縱擒全在人。
我今苦中苦更苦，木食草衣孤又靜。心知大道不能行，名跡與身為大病。
比如閑處用功夫，爭似泰然坐大定。形神雖曰兩難全，了命未能先了性。
不去奔名與逐利，絕了人情總無事。決烈在人何住滯，在我更教誰制禦。
掀天聲價又如何，倚馬文章非足貴。榮華衣食總無心，積玉堆金復何濟。
工巧文章與詞賦，多能礙卻修行路，恰如薄霧與輕煙，閑傍落花隨柳絮。
縹渺幽閑天地間，到了不能成雨露。名與身分竟孰親，半生歲月大因循。
比來**賴神氣，神氣不安空苦辛。可憐壹個好基址，金殿玉堂無主人。
勸得主人長久住，置在虛閉無用處。無中妙有執持難，解養嬰兒須藉母。
緘藏俊辯黜聰明，收卷精神作愚魯。堅心壹誌任前程，大道於人終不負。
“道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。”
後面這幾句話，是中國文化、東西方的文化——宗教也好、宗教的哲學也好、或者不是宗教哲學、神學的哲學也好——壹切人文文化的壹個萬古的名言，不能變。它的道理就是告訴我們，“道”這個東西並沒有離開我們哦！每個人生下來本身就有道的，因為“天命之謂性”，各個都有道。“不可須臾離也”，這個“須臾”是中國的形容詞，等於佛家後世來說的剎那之間。佛學講剎那，那很嚴重，人壹個彈指包括六十個剎那。中國人講須臾，有多少個剎那、含有多少個彈指（指頭彈動壹下）沒有規定，反正最快的速度就是須臾，壹下子；就是眼睛眨壹下也有好多須臾了。所以他說“道”這個東西，他上面講的好像是做功夫修養，不可以有壹剎那離開道的，好像叫我們修道的人要小心，隨時要在修道。事實上進壹步說，這個“不可”啊！事實上教我們認清楚“見道”的方面。人，生來各個有道，就是自己忘記了。
“道也者，不可須臾離也，可離非道也。”說，道啊，修它就有、不修就沒有，那不叫做道，那是修得來的，沒有用。譬如現在我們大家有些人修道、做功夫，或者打坐，打起坐來有道，啊，很好，我在學佛！放下腿子來，佛也沒有了，道也沒有了——那叫修腿，不叫做修道，那叫做“腿也者不可須臾放也，可放者非道也”，啊！那就不對了。他說道這個東西啊，就在我們這裏，隨時隨地有。“可離者”，認為道可以離開，認為我現在為什麽要修道？——道掉了，所以去找回來。找得回來壹樣掉得了啊！那不是真道。
這個道是“天命之謂性”，人人生命當中本來有的。“可離者非道也”，離得開，做功夫再回來、不做功夫又掉了，妳這個不是道哦！要搞清楚，這樣不是修道哦！這只是妳在做某壹種練習而已。真正的道，就同佛家說的壹樣，壹悟千悟、壹得永得，不掉的；不生不滅、不垢不凈、不增不減，是同樣的道理。這個道沒有變動過。所以講，這幾句話是東西方宗教與哲學中間的哲學，是萬古的名言。“道也者，不可須臾離也，可離非道也。”
下面就講到“修道之謂教”。
事實上我們這些人啊，生下來以後把道離開了——不是離開，道沒有離開妳，是蒙蔽住了，自己蒙蔽住了，不曉得自己的本心有那麽大的寶貝，道是永遠跟著我們的。那麽我們為什麽不能自己見道啊？是後天的情、思、觀念把這個道擋住了。他要我們怎麽樣修道呢？要“君子戒慎乎其所不睹”。在行為上講，在修道上來講，他說所以啊，我們每天都在做事，要小心，自己要做個範圍——戒，要謹慎。“其所不睹”，看不見的地方要小心，為什麽呢？就是孔子在《論語》上講的“小人閑居為不善”。壹個人平常很道德，很嚴肅，當妳壹個人在房間裏頭，都關起來，都看不見的時候，什麽怪相妳自己都會做得出來，什麽事情都會做得出來，這就不是修道人的規範。
修道人“戒慎乎其所不睹”，壹個人都看不見妳、乃至鬼都看不見妳的地方，等於平常那個在佛堂裏、在教堂裏、在孔廟裏、在父母的前面、在祖宗的前面，完全是壹樣，這是修道的行為。所以“戒慎乎其所不睹”，表面和背後完全壹樣，那還不算數；看見與看不見的地方壹致，這才是道德的標準、行為的標準。“恐懼乎其所不聞”，恐懼：害怕的意思。妳說沒有關系，我們罵他兩句，不要緊，他聽不見；果然別人、第三者是聽不見，我們自己卻違反了自己天性上的道德。即使沒有人聽見，乃至沒有鬼神聽見，可是壹樣要恭敬而嚴肅，這是行為的標準，也就是壹個人有沒有教養，教養的標準。中國幾千年來文化的教育，《大學》、《中庸》、《詩經》全都朝這壹條路上走。我們過去的教育是如此，這幾十年、七八十年變得很厲害。這是講形而上。
但這兩句話這樣解釋就是根據上面“修道之謂教”來的，“修道之謂教”就是“行”了。假設拿修道來講，同上壹句“天命之謂性”的見道來講，又不同了。那麽，這兩個字妳要註意——“睹”，眼睛看見；“聞”，耳朵聽見。他說，道在哪裏見呢？“戒慎乎其所不睹”，看不見的，見而不見，那個地方是道的體。所以要想見到道的體，“率性之謂道”，真正是自己“天命之謂性”。妳如果打起坐來，前面有光，不是道；道是看不見的。看見有光、看見有個佛像、看到了孔子，那都不是！道是看不見的，它無形色，也無聲音。所以《中庸》最後有交代，“上天之載，無聲無臭”，這個本性啊，不可見、不可聞、不可得，它充滿宇宙之間，空靈絕頂。所以說，“戒慎乎其所不睹”，壹切無所見、見無所見的地方，正是妳見到自己本性、悟道的時候。可是壹切人修道，總要抓壹點東西吧，而且有時候看見什麽啊？啊，我看見蓮花了，看到菩薩了，看到上帝了，就是習慣性都要看見壹個東西或者是道。“天命之謂性”，這個“性”不是肉眼可見——不可見處體會這個性命的本來，妳就差不多到了。所以“恐懼乎其所不聞”，換句話說，妳要小心、謹慎，有所聞、被聲色所擾的不是道，有形可見也不是道。所以妳們大家研究佛家《金剛經》也壹樣，釋迦牟尼佛也這樣說，“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來”。那麽跟《中庸》壹比，兩個壹樣，只是兩個的表達方法不同。所以不可見、不可聞，“天命之謂性”，本性的境界。
不尚賢，使民不爭⑴；不貴難得之貨，使民不為盜⑵；不見可欲，使民不亂⑶。是以聖人之治也⑷，虛其心，實其腹⑸，弱其誌，強其骨⑹；恒使民無知無欲⑺；使夫智者不敢為也⑻；無為而已，則無不治矣⑼。
老子曰：視而不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為壹。其上不僥，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以禦今之有。能知古始，是謂道紀。
虛其心，弱其誌；視而不見，聽之不聞，搏之不得，以守真息