孔子說：“吃粗糧、喝白水、彎著胳膊當枕頭，這樣的生活當中也有快樂！缺少仁義的富貴，對我來說，就像天上的浮雲壹樣。”
這是孔子的自我評價，說的是他自己的狀態。
“飯疏食”就是吃壹些粗糧，也可以理解為食物粗糙簡陋。那時候熱水變稱為湯，“水”指涼水。飲水，就是平日裏喝涼水。“曲肱而枕之”，就是沒有枕頭，枕在胳膊上。這些在孔子看來自有壹番滋味“樂亦在其中矣”。
“不義而富且貴，於我如浮雲”，在孔子看來，如果做壹些不義的事，比如和陽虎、季氏這樣的人在壹起謀劃，打成壹片，即使能夠獲得土地、財物、權力、地位，變得富且貴，也只不過像天上的浮雲壹樣。
宋儒考學生的時候，問“孰為孔顏之樂”，顏回的樂是“壹簞食，壹瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂”；孔夫子的樂是“飯疏食、飲水，曲肱而枕”。
什麽是生命本源的快樂？比如壹個人需要呼吸，呼吸本身就是人生最偉大的奇跡。難道不覺得生命很奇妙嗎？壹口氣呼出去還能再吸回來，如果只出氣不進氣，那就不奇妙了。當壹個人能夠體會到呼吸的快樂、生命本源的快樂時，“法喜充滿（修行頓悟的快樂）”的感覺就來了。
孔子感知快樂的能力很強大，能夠隨時隨地的獲得快樂。幸福不是壹種狀態，幸福是壹種能力。如果壹個人認為幸福是執宰壹方，幸福是腰纏萬貫，幸福是香車十乘等這樣的標準，那麽幸福就是壹種狀態。實際上，有人有馬千乘，內心照樣顛沛流離，魂無所依。因為幸福跟擁有多少東西關系不大，而是需要擁有感知幸福的能力。如果擁有感知幸福的能力，疏食飲水，曲肱而枕，也能很快樂；假如沒有感知幸福的能力，即便擁有很多，也會焦躁不安。
感悟：幸福不是壹種狀態，幸福是壹種能力。幸福跟擁有多少關系不大，而是需要有感知幸福的能力。
五十以學《易》
子曰：“加我數年，五十以學《易》，可以無大過矣。”
孔子說：“如果上天能讓我多活幾年，在我五十歲時就學過《周易》，那我此生就可以無大錯了。”
四書：《論語》《孟子》《大學》《中庸》
五經：《詩》《書》《禮》《易》《春秋》
易經：《連山》《歸藏》《周易》
《連山》《歸藏》不見傳世，所以《易經》基本上指周易。
“加我數年”，“加”是通假字，通“假”，就是借來的意思。孔子說：假如生命能夠再借我幾年，我五十歲的時候開始學《周易》，我的人生便不會犯什麽大錯了。由此可見，孔子把《周易》看的很高，這句話很明顯是對《周易》極大的褒獎。
這句話應該是孔子五十歲以後說的壹句回顧式的感慨。孔子在六七十歲的時候學到了《周易》，突然發現《周易》原來飽含人生真諦。《周易》講的不是算命，《周易》講的是生活態度，“潛龍勿用”“見龍在田”“終日乾乾”“或躍在淵”“飛龍在天”“亢龍有悔”都是人生態度。
《周易》中，為什麽乾掛那麽重要，就是人要隨時隨地保持謙虛的態度，這是很棒的卦象。再如“否極泰來”，是告訴我們，如果人生暫時走投無路，只要自己堅持奮鬥，好的情況就會出現。
《周易》給孔子，包括給我們後來所有的讀者提供的最重要的知識，絕對不是蔔卦算命。沒有哪個國家靠蔔卦能夠治理好，沒有哪個企業靠算命能夠經營好。《周易》帶來的文化上的積澱，不在於算命和預言，而在於讓我們理解世界的規律，讓我們知道人要能夠學會控制好自己生命的節奏，做事不要做到極端，要學會中庸之道。
孔子在晚年讀《周易》後，發現對他提出的中庸之道是壹種非常良好的支持和印證，所以他感慨“如果上天再借我幾年，讓我回到五十歲的時候，就能夠學《周易》，我可以無大過矣”。
孔子這壹生有哪些大過？很難下結論。但是他五十六歲周遊列國的時候壹定吃了很多的苦，遭遇很多悲涼的事。他的學生也跟著他遭了很多的罪，他的內心難免有壹些自責。
感悟：決定學完《論語》之後繼續學《道德經》和《易經》。《道德經》淺淺地看了壹遍，覺得自己的人生的格局壹定程度的打開了。《易經》只是聽了幾節課，感悟也很深，如果前幾年就學習，那可能前兩年自己犯了錯就沒那麽重。當然，如果我的認知水平沒有提高的話那可能還是會犯同樣的錯誤，也通過犯錯讓自己意識到成長很重要，學習很重要。若是沒有犯下錯誤，可能自己還是得過且過的、昏昏沈沈的過日子。任何事物都有兩面性，能從錯誤中成長也是壹種成長。當然，從此刻開始，自己努力的學習，那是對自己未來負責任。加油！感恩！